بسم الله الرحمن الرحيم
و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين
و على اله و اصحابه أجمعين
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Al-Jam' - La Réunion
Dans la langue Arabe :
"jama'a l-moutafarriq" : fait de réunir une chose avec une autre.
[al-Mou'jam al-'Arabiy al-Assâssiy]
Dans la Tariqa Karkariya :
Il s'agit de la source de la Réalité Coranique embellie, basée sur les apparences de l'existence et du néant. L'expression fatigue, le signe s'estompe, les qualifications et les descriptions se dissipent, les distinctions s'écroulent, la Présence divine et le lieu créé se plient... alors l'extinction (fana') s'éteint, et le Vrai est l'Être contemplé, sans qu'il n'y ait de création.
La
Réunion (al-Jam') désigne l'assemblage d'une partie avec le tout et le retour
de la ramification vers la base, jusqu'à ce que se réalise la vision du Vrai
par le Vrai, jusqu'à ce que soient contemplées les théophanies de la Beauté des
Attributs et des Noms divins fluant dans la base des branches de la
diversification... et que tu voies le Un fluant dans l'ensemble des chiffres,
ainsi que le Alif fluant dans l'ensemble des lettres... à ce moment-là, tu Le
verras dans toute chose tu Le verras... L'image s'éteindra au cœur de Sa
Persistance et s'estompera dans la base de Son Existence... et l'expansion de
l'univers (fatq) sera alors retournée à son état condensé (ratq).
Allâh -ta'ala- dit : « Ceux qui ont mécru (verbe kafara), n’ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient une masse compacte (ratq)? Ensuite Nous les avons séparés (fatq) et fait de l’eau toute chose vivante. Ne croiront-ils donc pas ? » [sourate al-Ambiya, verset 30]
C'est à dire: Ceux qui ont dissimulé (car dans la langue arabe, kafara veut dire couvrir, dissimuler...) n'ont-ils pas vu la Réalité ésotérique, la spécificité de l'Essence première, qui est que les cieux spirituels et les terres corporelles étaient une substance condensée que Nous avons ensuite étendu par l'Unicité, mettant en évidence les diversités illusoires. Et nous fîmes naître à partir de l'eau transcendante divine tout être vivant, en préservant en eux l'équilibre grâce à la balance de justice, accordant à chaque Nom divin sa part effective.
Le degré spirituel de la Réunion (jam') est un fondement d'entre les fondements de la méthodologie éducative des soufis, et celui qui n'a pas atteint le degré de la Réunion n'a en réalité aucune part dans la contemplation divine (chouhoûd)... et celui qui n'a aucune part dans la contemplation divine n'a aucune part dans la Connaissance du divin (ma'rifa).
Par conséquent le renvoi des sept cieux, des sept terres, du Piédestal (Kursi) et du Trône ('Arch) étendus vers leur état de condensation originelle, est un fondement d'entre les fondements de notre voie, de manière à ce que s'éclaircisse pour le cheminant le rôle du Un dans les différents degrés numériques... il verra ainsi les actions du Vrai au travers des différents degrés d'action des serviteurs, de sorte qu'il ne voie plus aucune action qui ne provienne de Lui -subhânahu-.
A partir de ce moment-là, il contemplera l'existence illusoire par Allâh. A ce moment-là se manifestera le Nom divin et Ses Lois, et se dissiperont l'image et ses illusions. Le temps présent parlera par la langue éternelle, l'unicité sera contemplée au cœur même de la multiplicité, et l'esprit se verra happé et ravi par la vision de la Beauté prééternelle. On comprendra alors que cette multiplicité n'a en réalité pas d'Existence en elle-même et qu'elle n'est qu'une ombre éphémère. La chose sera donc dès lors perçue comme existante au travers de l'Essence véritable et non pas par elle-même. Les perceptions de tout autre que Allâh s'éteindront, et le cheminant s'évanouira dans l'océan du Hâ'.
Allâh -ta'ala- dit : « Ceux qui ont mécru (verbe kafara), n’ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient une masse compacte (ratq)? Ensuite Nous les avons séparés (fatq) et fait de l’eau toute chose vivante. Ne croiront-ils donc pas ? » [sourate al-Ambiya, verset 30]
C'est à dire: Ceux qui ont dissimulé (car dans la langue arabe, kafara veut dire couvrir, dissimuler...) n'ont-ils pas vu la Réalité ésotérique, la spécificité de l'Essence première, qui est que les cieux spirituels et les terres corporelles étaient une substance condensée que Nous avons ensuite étendu par l'Unicité, mettant en évidence les diversités illusoires. Et nous fîmes naître à partir de l'eau transcendante divine tout être vivant, en préservant en eux l'équilibre grâce à la balance de justice, accordant à chaque Nom divin sa part effective.
Le degré spirituel de la Réunion (jam') est un fondement d'entre les fondements de la méthodologie éducative des soufis, et celui qui n'a pas atteint le degré de la Réunion n'a en réalité aucune part dans la contemplation divine (chouhoûd)... et celui qui n'a aucune part dans la contemplation divine n'a aucune part dans la Connaissance du divin (ma'rifa).
Par conséquent le renvoi des sept cieux, des sept terres, du Piédestal (Kursi) et du Trône ('Arch) étendus vers leur état de condensation originelle, est un fondement d'entre les fondements de notre voie, de manière à ce que s'éclaircisse pour le cheminant le rôle du Un dans les différents degrés numériques... il verra ainsi les actions du Vrai au travers des différents degrés d'action des serviteurs, de sorte qu'il ne voie plus aucune action qui ne provienne de Lui -subhânahu-.
A partir de ce moment-là, il contemplera l'existence illusoire par Allâh. A ce moment-là se manifestera le Nom divin et Ses Lois, et se dissiperont l'image et ses illusions. Le temps présent parlera par la langue éternelle, l'unicité sera contemplée au cœur même de la multiplicité, et l'esprit se verra happé et ravi par la vision de la Beauté prééternelle. On comprendra alors que cette multiplicité n'a en réalité pas d'Existence en elle-même et qu'elle n'est qu'une ombre éphémère. La chose sera donc dès lors perçue comme existante au travers de l'Essence véritable et non pas par elle-même. Les perceptions de tout autre que Allâh s'éteindront, et le cheminant s'évanouira dans l'océan du Hâ'.
Source: al-Kawâkib ad-Durriya fi
bayân al-'Usoûl an-Noûrâniya (Mawlânâ sidi Muhammad Fawzi al-Karkariy)
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