بسم الله الرحمن الرحيم
و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين
و على اله و اصحابه أجمعين
Le chaykh de nos chuyukh, le 'Arif accompli, le savant du dhahir et du batin, sayyid Ahmad ibn Muhammad Ibn 'Atai Allah as Sakandari dit :
« Ce qui te prouve l'existence de Sa Domination, Exalté soit-Il, est qu'Il t'a voilé de Lui avec des choses qui sont inexistantes avec Lui »
Dans cette sagesse, le chaykh évoque trois questions que nous traiterons à rebours.
Sa parole « avec des choses qui sont inexistantes avec Lui » est la signification du Tawhid al jam', l'Unicité absolue d'Allah. En effet, Allah est Unique et sans associé dans tous ses Attributs et Noms. Il ne saurait donc partager avec qui que ce soit son premier Attribut d'Essence, l’Être (al Wujud). Allah seul peut être qualifié de l'Attribut d’Être.
Comment donc pourrions nous attribuer cette existence réelle aux créatures qui sont par définition des choses ayant connu la non-existence ? Il serait incongru de qualifier les créatures avec l'Existence réelle, qui appartient en entier à Allah. Les créatures ont une existence relative, illusoire du fait qu'elles n'ont absolument aucune volonté ni aucune incidence dans les caractéristiques de l’Être (al wujud). La créature en effet ne contrôle pas son entrée dans l'existence. De même, elle ne peut décider d'elle-même de sa mort, encore moins de sa résurrection. De plus, elle est liée au Décret d'Allah qui a, dans Sa Science primordiale, déterminé ses actions. Il serait inélégant envers Allah donc, d'attribuer à Ses créatures le qualificatif d'Existence réelle. Car Son Existence est exempte de toute contrainte alors que les créatures forment un voile illusoire qui n'a de l'Existence que la forme extérieure.
C'est pourquoi le chaykh a qualifié le monde visible comme étant dépourvu d'existence. Par ces choses dépourvues d'existence, Allah « t'a voilé de Lui ». Sache donc qu'Il est plus proche de toi que tu ne l'es de toi même. Dans la Révélation, il est dit « Et Nous sommes plus proche de lui que sa jugulaire ». Il dit aussi « Il est le Premier et le Dernier et L'Apparent et le Caché ». « Ton Seigneur encercle les hommes de toutes parts » et d'autres versets à cela pareils. Comprends donc, Allah n'est voilé de toi que par ton insouciance à Ses signes. « Et auprès de combien de signes dans les cieux et la terre passent-ils tout en s'en détournant ». Si tu avais levé le voile de l'insouciance, tu trouverais en effet la Manifestation de sa Puissance et de son Être dans Sa création même. Et il n'est possible de lever ce voile que par l'obtention de la Lumière d'Allah. En effet, seule cette Lumière pourra te faire voir les manifestations subtiles d'Allah à travers la création périssable.
C'est pourquoi le chaykh Ibn 'Ajibah a dit « Il n'existe pas de vrai voile entre nous et (Lui) si ce n'est le voile de sa domination ainsi que le manteau de sa Majesté et de son Grandeur. C'est cela qui empêche les yeux de contempler (Ses) Lumières venant du Jabarut »
Mais sache surtout que même cette Lumière ne saurait décrire Celui qui échappe à toute description. Fais de ton viatique le verset « Rien ne Lui ressemble » et sache que c'est la vérité absolue du Tawhid. Allah, dans sa Grandeur, échappe à toute ressemblance, toute description, toute quantification. Il est tel qu'Il est et n'a cessé d'être comme tel. Comprends donc cela et tu auras la base du Tawhid.
Mais sache aussi que pour arriver à la compréhension complète de ce principe, il est obligatoire de passer par des indications (isharat) de son Être. Nous voulons dire par cela qu'il est obligatoire de faire le tashbih pour arriver au tanzih complet. Toute personne qui prétend faire du tanzih en niant l'obligation du tashbih ne fait que méconnaître la réalité du Tawhid. Ne vois-tu pas qu'Allah lui-même a fait du tashbih dans le coran ??
Il a en effet donné une isharat de son Essence « Allah est la Lumière des cieux et de la terre ». Allah ne saurait être une Lumière, Lui à qui rien ne ressemble. Pourtant, Il a donné cette isharah en décrivant l'apparence de cette Lumière. De cela, on comprend que la Lumière qui est visée dans ce verset est une Lumière accessible par l'homme dans ce monde-ci. Sinon, pourquoi Allah l'aurait-Il décrite avec les éléments propres à notre monde : niche, lampe, cristal, étoile brillante.... ? Cela montre ici le tashbih évident qu'Allah fait de son Attribut et Nom de Lumière, car Il la décrit avec des éléments existants dans le monde périssable.
Sache donc que la Lumière est le premier degré du tashbih car c'est le premier élément par lequel le murid peut prétendre Connaître son Seigneur. Mais, plus il avance dans cette Connaissance, plus son degré de tashbih sera plus grand. N'écoute donc pas le blâmeur et suis la parole claire du Prophète, 'alayhis salatu was salam :
« J'ai vu mon Seigneur à l'image d'un jeune homme imberbe portant des chaussures vertes ».
Le vrai Tawhid est de lever de voile de l'insouciance et de voir avant chaque créature la Manifestation Sublime d'Allah et de ses Noms. Le chaykh 'Abdul Wahhab ash Sha'rani dit à propos de ce hadith :
« Il n'appartient pas à un serviteur de voir l'Essence Sainte car elle n'accepte pas la présence d'autre chose qu'Elle-même. Cet exemple est le sens de la parole du Prophète 'alayhis salatu was salam « j'ai vu mon Seigneur dans la plus belle des images » et dans une version « j'ai vu mon Seigneur à l'image d'un jeune homme... ». Et ceci est aussi le sens de sa parole « Allah a créé Adam à Son image ».
De même, le chaykh 'Abdul Karim al Jili dit
« Sache donc que le hadith prophétique où il déclare avoir vu son Seigneur dans l'image d'un jeune homme imberbe sur un lit décrit comme tel et tel ; ayant à son pied tel et tel. Le hadith dans son entier nous donne un dévoilement sur le fait qu'il doit être pris à la fois au sens propre et figuré. Au sens propre : il s'agit de la Manifestation du Vrai dans l'image mentionnée, cette image limitée dans un endroit limité portant des chaussures en or et une couronne. Parce que le Vrai Se manifeste dans la forme qu'Il veut par le moyen qu'Il veut. Au sens figuré: ce qui nous est parvenu par dévoilement est que ce hadith a un sens caché. Toutes les choses mentionnées dans le hadith sont une indication divine. Le bord du lit est la station de la divinité. quand au lit, il s'agit de la station de la Miséricorde qui se place dans la station de la divinité [...] »
Lis donc al insan al kamil où le chaykh explique en détail ce hadith !
Sache qu'il y a plusieurs niveaux de tashbih qui correspondent au niveau de compréhension du Tawhid. Plus la compréhension est poussée et plus le tashbih est fort, O murid. Tu ne Connaîtras ton Seigneur qu'en acceptant de Le voir dans toutes Ses manifestations possibles. Dans un long hadith qudsi, le Prophète 'alayhis salatu was salam répondait à la question « verrons nous notre Seigneur au jour de la résurrection? :
« ..Jusqu'à ce qu'il ne reste plus que ceux qui adoraient Allah, soient-ils bons ou mauvais. Le Maître des mondes leur viendra dans la plus vile des images (adna surah) dans laquelle ils l'avaient vu ».. jusqu'à sa parole « Allah leur viendra dans l'image qu'ils avaient connue ».
Dans la riwayah de l'imam Ahmed « Verrons nous notre Seigneur ? Avez vous un problème à voir la pleine lune ? Vous n'aurez pas de problème à voir votre Seigneur cette nuit-là ».
Sache donc que les images qui sont exposées dans ce hadith sont des isharat vers l'Essence suprême mais ne sauraient être Allah Lui-même. Que ces textes ne t'offusquent pas. Allah y décrit la gradation dans le tashbih en commençant par un degré plus haut (la plus vile image) jusqu'au degré le plus bas, le degré que contemple le murid au début de son cheminement (l'image de la Lumière). Et toutes ces indications seront déjà connues des musulmans dans ce monde même, puisqu'il est dit « dans la plus vile image dans laquelle ils L'avaient vu »
Ainsi, comme l'a dit le chaykh al Jili, Allah Se manifeste dans Sa création par Ses Noms sublimes. Cela ne pose problème en vérité qu'aux gens qui s'arrêtent aux apparences des textes. Quant aux gens du Qawm, de la ma'rifah et de la Lumière, ils ont bu des sens subtils et ont exempté leur Seigneur de la ressemblance à Ses créatures. De sorte, ces textes deviennent pour eux des indications de Son Essence et non l'Ipséité de Celui à qui rien ne ressemble.
Le chaykh Ibn 'ajibah dit :
« Celui dont l'oeil a été maquillé par le Tawhid profond, ces choses ne lui posent pas difficulté. En effet, les Manifestations du Vrai n'ont pas de limites. Il se peut qu'Il se manifeste par les Lumières de Son Jabarrut, par une Lumière qui prend la forme d'un humain en totalité. Il devient alors son Essence, ses mains et ses pieds. De sorte que le hadith dise qu'Allah posera son Pied sur le feu et qu'Il dira « assez ! Assez ». De même, Il découvrira le Saq devant les gens qui attendront (au jour de la résurrection) et les précédera au paradis et d'autres choses qui ont été rapportées dans le hadith. Tout cela n'implique pas la quantification et encore moins le tajsim (anthropomorphisme). Il s'agit bien au contraire des manifestations de l'Essence Absolue. Et ne peut comprendre cela que les gens de l'extinction (fana') et de la résurgence (baqa') parmi les 'arifin. »
Tu comprendras donc qu'Allah est l'Apparent. Mais par l'éclatance de son Apparence, Il en est devenu le Caché. En effet, Il S'est voilé des créatures par Sa Domination, exalté soit-il. En effet, par la Manifestation de Ses Noms Sublimes, Allah a voilé les êtres de Son Omniprésence. Ce voile est le produit de Ses deux Noms al Qahhar (le Dominateur Suprême) et al Hakim (le Sage).
Ce voile est parce que l'Essence d'Allah est inatteignable. En effet, Celui à qui rien ne ressemble ne saurait être appréhendé dans ce monde par des organes créés. Et même, le cœur accroché au Malakut ne saurait l'appréhender. Dans sa khulwah, sayyiduna Musa 'alayhis salatu was salam, épris d'amour intense, demanda à voir l'Essence Sainte dans sa réalité. Ce à quoi il lui fut répondu « Tu ne me verras pas » parce que l'Essence est voilée par les Attributs de Domination et de Sagesse. En réalité, tu sauras qu'Allah est tel qu'Il est et que rien ne peut exprimer Son Essence plus qu'Il ne l'a Lui-même fait « Rien ne lui ressemble ».
Qu'Allah nous fasse comprendre la réalité de Son Unicité, ôte de notre cœur le voile de l'insouciance et nous plonge dans la contemplation de Sa Présence. Que la prière et la paix soit sur notre maître Muhammad, l'ouvreur de ce qui était fermé et le sceau de ce qui a précédé ainsi que sur sa noble famille purifiée, les ahlul bayt héritiers de l'Arbre béni.
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