Certains ont
dit :
« dis : je ne possède aucun pouvoir pour vous faire du mal, ni pour vous mettre sur le chemin droit » (s72.v21)
Tous les exégètes connus de cette oumma ont expliqué ce verset comme il suit : "ô Muhammad ! dis à ton peuple que tu ne possèdes rien pour leur faire du mal, de même que tu ne possèdes pas la guidance"
A partir de là, comment se diriger vers des êtres humains en spéculant sur le pouvoir et la baraka de leurs lumières etc… Le Prophète (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) n’avait que l’invocation et le soutien de son Seigneur, quant au musulman il adore son Seigneur et exalte la puissance et la grandeur de son Créateur et Maître, pas celle des pauvres créatures.« dis : c’est Allâh que j’adore, et Lui voue exclusivement mon culte ; adorez donc, en dehors de Lui, qui vous voudrez ! » (s39.v14-15)
Allâh choisit et
élève en degrés qui Il veut d'entre Ses créatures, et en cela nous
reconnaissons Sa sagesse et Sa toute-puissance, nous Le louons et nous L’exaltons,
Lui sans associé, de nous avoir permis de voir de nos yeux la manifestation de
Son incommensurable bienfait sur certaines de Ses créatures plutôt que sur
d'autres... « Telle est la grâce d'Allah qu'Il donne à qui Il
veut. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce.» [s57. V21]
Et nous demandons
qu'Il ouvre les yeux aux gens qui malheureusement ne voient pas ce que d’autres
voient... ceux-là s'imaginent que les hommes sont tous égaux devant Allâh dans le
fait qu'ils sont tous dotés d'un corps, de membres, d'un cœur et d'un
cerveau... Et bien non, les hommes ne sont pas tous égaux,
al-HamduliLlâh !
Certains vont ainsi jusqu’à s’imaginer que dans un sens ils sont comparables à notre bien-aimé
Prophète (sallAllâhu 'alayhi wa sallam), dans le fait que comme lui ainsi que
comme tous les autres hommes ils possèdent un corps, un cœur et un cerveau... Bien
sûr, en tant que Messager, il n’est pas l’égal d’un simple mortel… mais en tant
qu’homme, il pourrait tout à fait l’être. Et c’est bien là ce qui se cache derrière
les mots : "Le Prophète (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) n’avait que
l’invocation et le soutien de son Seigneur"… autrement dit :
"c’était un homme comme vous et moi. "
Eh bien non. Si certaines choses peuvent être comparées, d’autres non.
Eh bien non. Si certaines choses peuvent être comparées, d’autres non.
Nous sommes vous et
moi issus d'une goutte d'un liquide exécrable, nous nous efforçons
pathétiquement jour et nuit de nous purifier avec de l’eau, suivant un rituel mécanique,
afin de nous débarrasser de petites impuretés qui auraient souillé notre
enveloppe charnelle… et nous oublions totalement que notre origine est un
liquide impure, que nos ventres sont remplis d’impuretés, et que nos corps
n’ont de cesse de produire et sécréter toute sortes de souillures.
Quel état de pureté peut-on donc prétendre atteindre au travers de l’exécution machinale de rituels tels que le wudu’ ou bien le ghusl ? ..en réalité, nous demeurons constamment souillés, à la fois d’impuretés et de péchés.
Quel état de pureté peut-on donc prétendre atteindre au travers de l’exécution machinale de rituels tels que le wudu’ ou bien le ghusl ? ..en réalité, nous demeurons constamment souillés, à la fois d’impuretés et de péchés.
Notre bien-aimé
Prophète (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) est quant à lui l’accomplissement et la
réalisation même de l’état de pureté. Il est Lumière sur Lumière, il n’a jamais
été souillé par quoi que ce soit, toutes les sécrétions de son noble corps sont
pures… et l’accomplissement du wudu’ ne faisait que rajouter de la pureté à sa
pureté (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam). Il a dit d’ailleurs en ce sens: « Le
wudu’ sur le wudu’ est Lumière sur Lumière » [Hadîth mentionné par l’Imâm
as-Subkiy, al-Ghazâliy, et d’autres]
Quelle part de cette Lumière nous atteint donc, pauvres musulmans que nous sommes, lorsque nous accomplissons l’ablution… ?
Comprenons ainsi que la réalisation de l’ablution à la manière du Prophète (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) va bien au-delà de la bête assimilation d’une gestuelle consignée dans un manuel de fiqh, aussi authentique soit-il.
Ajoutons que, selon Abi Mâlik al-Ash’ariy (radiAllâhu ‘anhu), le Prophète (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) a dit : « La prière est une Lumière ».
Le Sheykh ibn ‘Otheymîn (rahimahuLlâh) commente cela en disant:
"La prière est une Lumière dans le cœur du serviteur, sur son visage, dans sa tombe et le jour où il sera ressuscité. C’est la raison pour laquelle les gens dont la Lumière des visages est la plus visible sont ceux qui s’adonnent le plus à la prière et qui la réalisent avec dévotion et crainte d’Allâh (‘azza wa jall)… et c’est la Lumière se trouvant dans le cœur des gens qui permet l’ouverture vers la connaissance (ma’rifa) d’Allâh" [Sharh Riyad as-Sâlihîn]
Il
semblerait donc qu’il y ait concordance entre l’ensemble des savants sur le
fait que la prière apporte dans le cœur une Lumière, de même que la réalisation
des ablutions… Et que cette Lumière est en quelque sorte la clef permettant
d’accéder à la ma’rifa, la connaissance divine, le but même pour lequel nous
avons été créés…Quelle part de cette Lumière nous atteint donc, pauvres musulmans que nous sommes, lorsque nous accomplissons l’ablution… ?
Comprenons ainsi que la réalisation de l’ablution à la manière du Prophète (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) va bien au-delà de la bête assimilation d’une gestuelle consignée dans un manuel de fiqh, aussi authentique soit-il.
Ajoutons que, selon Abi Mâlik al-Ash’ariy (radiAllâhu ‘anhu), le Prophète (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) a dit : « La prière est une Lumière ».
Le Sheykh ibn ‘Otheymîn (rahimahuLlâh) commente cela en disant:
"La prière est une Lumière dans le cœur du serviteur, sur son visage, dans sa tombe et le jour où il sera ressuscité. C’est la raison pour laquelle les gens dont la Lumière des visages est la plus visible sont ceux qui s’adonnent le plus à la prière et qui la réalisent avec dévotion et crainte d’Allâh (‘azza wa jall)… et c’est la Lumière se trouvant dans le cœur des gens qui permet l’ouverture vers la connaissance (ma’rifa) d’Allâh" [Sharh Riyad as-Sâlihîn]
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