Tariqa Karkariya

(cours) Hadra Moussawiya: La Scission et la Jonction

Maysarah 0 Enseignements du Shaykh 17:27

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
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<div style="text-align: center;">
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<div style="background-color: white; text-align: center;">
<div style="color: #222222; font-family: Georgia, Utopia, "Palatino Linotype", Palatino, serif; font-size: 18px; line-height: 24px;">
بسم الله الرحمن الرحيم </div>
<div style="color: #222222; font-family: Georgia, Utopia, "Palatino Linotype", Palatino, serif; font-size: 18px; line-height: 24px;">
و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين 
و على اله و اصحابه أجمعين 
 </div>
<div>
<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div dir="LTR" style="background: white;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
</div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi7k0GPFETcA-C4Q3Zuzn8zpOfM6k_ZpP_alGv_qTp795XKq7pL2ggPT0zRTQ5lwL8ey5ShZOllsPrE-_1-sg6Ylj353d_eHdDFXjhtBg3fjQTpEbpxqHQrPX28wI4O9ixbRQD5mNhXDoCt/s1600/fasl+et+wasl.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="255" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi7k0GPFETcA-C4Q3Zuzn8zpOfM6k_ZpP_alGv_qTp795XKq7pL2ggPT0zRTQ5lwL8ey5ShZOllsPrE-_1-sg6Ylj353d_eHdDFXjhtBg3fjQTpEbpxqHQrPX28wI4O9ixbRQD5mNhXDoCt/s1600/fasl+et+wasl.png" width="400" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
 </div>
<div style="text-align: center;">
Assise du Shaykh Educateur Sidi Mohamed Faouzi al-Karkari
–radiAllâhu ‘anhu-<o:p></o:p></div>
</div>
<div dir="LTR" style="background: white;">
<div style="text-align: center;">
Cours du Jumu'a 1 Cha'bân 1435 de l’Hégire / Vendredi 30 Mai 2014<o:p></o:p> 
 </div>
</div>
<div dir="LTR" style="background: white;">
<div style="text-align: center;">
La Hadra Moussawiya (cinquième cours): La Scission (Fasl) et la Jonction (Wasl) 
<div style="text-align: left;">
 </div>
<div class="MsoNormal">
<div style="text-align: left;">

 
<o:p></o:p></div>
</div>
<div class="MsoNormal">
</div>
<div style="text-align: left;">
<div class="MsoNormal" dir="RTL" style="direction: rtl; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right; unicode-bidi: embed;">
</div>
<div style="text-align: left;">
Nous avions parlé précédemment  du
fait que la Sagesse divine avait voulu que sayiduna Moussa –‘alayhis salam- fut placé dans le coffret puis jeté dans la mer... ( <a href="http://tariqakarkariya.blogspot.fr/2014/07/cours-hadra-moussawiya-le-cheminement.html" style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 16px;">Le Cheminement du hâ' vers le Alif</a> )  et il nous faut à présent évoquer en quoi cet événement est une indication de
la réalité de la Jonction (wasl) et
de la Scission (fasl). En apparence,
le fait de placer un nouveau-né dans un coffret puis de le jeter dans la mer,
c’est envoyer ce dernier vers une mort certaine, mais le Vrai –‘azza wa jall- décida de placer la
salvation au cœur de la situation la plus désespérée qui soit… et par cette
Scission (fasl) apparente, il fit apparaître
le sens de la Jonction (wasl) au
travers du sauvetage de sayidina Moussa –‘alayhis
salam-.</div>
 
<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>


<div style="text-align: left;">
D’autre part, après que Pharaon ait voulu tué sayidana Moussa –‘alayhis salam-, en sacrifiant tout nouveau-né,
ce qui constitue une autre forme de Scission (fasl)… le Vrai –ta’ala- décida
de faire apparaître, au cœur de cette Scission, la Jonction en faisant de
Pharaon lui-même la personne chargée de la protection et de l’éducation de
Moussa –‘alayhis salam-. Ceci parce
que Moussa vint au monde paré des Lumières que véhicule la Parole divine :
« <span dir="LTR" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; font-size: 12pt;">Et J'ai répandu
sur toi une affection de Ma part » [s20.v39] Ainsi, toute personne qui le
voyait, l’aimait… y compris Pharaon.</div>

<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
Par ailleurs, sayiduna Moussa –‘alayhis
salam- fut touché par une autre forme de la Scission (fasl), lorsqu’il fut éprouvé comme le mentionne le verset « <span dir="LTR" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; font-size: 12pt;">et Nous
t'imposâmes plusieurs épreuves. » [s20.v40]. Il réalisa ainsi les sens de la
Jonction, manifestée sous deux formes : l’une physique et l’autre
allégorique. </div>
<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
La forme physique de cette Jonction (wasl)
est cette vie qu’il reçut de par le fait qu’il fut épargné, lors du massacre de
tous les enfants du pays… quant à la forme allégorique, elle désigne la vie par
la Science que Allâh –ta’ala- lui
octroya en lui permettant de boire à la source de Vie… et cette Vie n’est autre
que la Vie par laquelle le Vrai revivifie tout être humain. La Vie par la
Science issue de la Lumière : «<span dir="LTR" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; font-size: 12pt;">Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ramené à la vie et à qui Nous avons assigné
une Lumière grâce à laquelle il marche dans (fi) les gens, est pareil à celui
qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir» [s6.v122]</div>
<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
Ainsi, toute personne à qui le Vrai aura fait grâce de Sa Lumière, issue d’une
source de Scission (fasl) avec la
nafs, par la main d’un Shaykh éducateur, aura par là même reçu la Vie
véritable, c’est-à-dire la Vie du cœur… après que celui-ci ait été mort, noyé
dans les ténèbres de ce qui est vain. Cette Lumière divine projetée dans le cœur
des aimés, si tu la contemplais d’un point de vue scientifique, tu découvrirais
qu’elle est la source de toute science… et si tu la contemplais afin d’accéder
à la Présence divine (qurb), tu découvrirais qu’il s’agit là d’une corde
reliant directement le serviteur à son Seigneur… En cette Lumière se trouve réuni
tout ce que tu peux désirer de bon.</div>

<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
La Lumière est la balance grâce à laquelle le cheminant (sâlik) évalue son état
et sa relation à Allâh. Si tu veux donc connaître quelle est la réalité de ta Proximité
à Lui, ou de ta Connaissance de Lui, observe ce qui se trouve dans ton cœur.
Selon la taille de la Lumière qui s’y trouve, tu sauras si tu es proche ou
lointain... tu seras alors en mesure d’évaluer ton éloignement ainsi que la réalité
de ta Connaissance.</div>

<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
Cette Lumière est un flux de bienfaisance divine, et c’est pour cela que Allâh –ta’ala- dit : « <span dir="LTR" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; color: #bf9000; font-size: 12pt;">une Lumière
grâce à laquelle il marche dans (fi) les gens » et n’a pas dit : " une Lumière grâce
à laquelle il marche parmi les gens " ... Parce que la Lumière est une
bienfaisance divine qui transperce tout corps physique. La Lumière anéantit
toute image créée dans la vision du cœur, car c’est une Lumière incréée et
prééternelle, et lorsque ce qui est prééternel est réuni avec ce qui est créé,
la créature est anéantie et il ne demeure que l’incréé.</div>
<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
La Science de laquelle naît la crainte révérencielle est la Science issue de la
Lumière, et ses dépositaires sont les savants dont Allâh –ta’ala- a fait l’éloge : «<span dir="LTR" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; font-size: 12pt;">Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah» [s35.v28]. La crainte révérencielle est un état qui se manifeste par la
Vision, et tant que tu t’accorderas à toi-même une quelconque forme d’existence,
tu demeureras ignorant. Toutes les choses créées ne sont entrées en existence
que par cette bienfaisance divine fluant en elles, et ceci dans un seul but :
faire que du néant, n’apparaisse que le néant.</div>
<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
La personne qui souhaite sortir de ses limites animales vers la Vérité
ésotérique pour laquelle il fut créé devra donc commencer par surveiller et
évaluer quelle est la réalité de son état avec Allâh. Puis il devra prendre en
considération les méandres de son cœur afin de constater si oui ou non la
Lumière divine s’y trouve, mélangée aux ténèbres… ou bien s’il ne subsiste que
des ténèbres ? …Et le croyant capable de goûter est un croyant dans le cœur
duquel le Vrai a projeté une Lumière.</div>

<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
Cette Lumière, lorsqu’elle descend dans les cœurs de ceux qui la demandent, se
montre extrêmement jalouse… si elle trouvait en toi le moindre doute, si elle
te trouvait froid et indifférent vis-à-vis d’elle, si elle te trouvait non
appliqué au suivi de la Loi divine, ou encore si elle trouvait en toi le "Ana
- Moi" qui t’empêche de retourner le mérite de la faveur qui te fut
accordée à qui de droit… sache que cette Lumière, de la même manière qu’elle entra
dans ton cœur, finira par en ressortir… Et si tu retournais aux ténèbres après
avoir connu la Lumière divine, et bien tu serais un ignorant de ta propre
réalité, une réalité par laquelle Allâh t’a honoré au-dessus de toute autre
créature.</div>

<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
Sache par ailleurs que l’Imân (la
foi) est de deux sortes : un Imân
taqlîdiy, c’est-à-dire une foi issue d’un suivi aveugle (des ancêtres, de
la famille etc) qui est la foi du commun des musulmans… et un Imân Noûrâniy, une foi issue de la Lumière
divine et réservée à une élite. </div>
<div style="text-align: left;">
N’as-tu pas remarqué à quoi le Prophète –sallAllâhu
‘alayhi wa sallam- a comparé le croyant par la Lumière divine, dans le
Hadîth relaté par Abou Omâma : « Craignez
la vision intérieure (firâssa) du croyant, car il observe par la Lumière d’Allâh
–‘azza wa jall- » [rapporté
par at-Tabarâniy]</div>
<div style="text-align: left;">
Si donc tu t’acquittes de ton devoir religieux sans Lumière, tu es tel un
fonctionnaire qui n’œuvre que pour recevoir son salaire à la fin du mois. Si en
revanche tu es un vrai croyant, c’est-à-dire un croyant par la Lumière
descendue dans ton cœur, alors tu es un membre de l’assemblée des Amoureux… et si
tu es de ceux qui contemplent la Lumière et la voient avant toute chose, alors
tu fais partie des Aimés… Si par contre tu te laisses préoccuper par les choses
elles-mêmes, tu es voilé.</div>

<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
Lorsque le cœur du croyant devient un astre étincelant de Lumière, c’est par
lui qu’il voit et considère la Réalité des choses qui l’entourent, d’où la mise
en garde contre cette vision perçante et la véracité de la langue qui parle en
son nom, car la sincérité de la langue n’est que le fruit de la sincérité du cœur.
En ce sens, Thawbân rapporte que le Messager d’Allâh –sallAllâhu ‘alayhi wa sallam- a dit : « Craignez la vision intérieure (firâssa) du croyant, car il observe par la Lumière d’Allâh et parle
par Sa permission » [Kanz ul-‘Ummâl]</div>
<div style="text-align: left;">
La raison de cette mise en garde réside dans le fait que le croyant ayant
réalisé ce degré, s’il regarde dans ta direction par cette vision intérieure,
soit il t’élève au rang des plus nobles, soit il te rabaisse à celui des plus
vils. Soit il te rapproche, soit il t’éloigne, par cette vision intérieure dont
Allâh –ta’ala- l’honora, après qu’il
ait lui-même réalisé l’anéantissement complet en la Lumière divine.</div>

<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
Quant à la personne dont le cœur n’est habité que par les ténèbres, il est à l’image
de celui qui habiterait dans une maison obscure, sous la terre… sa croyance est
ténèbres, ses dires sont ténèbres et ses actions sont ténèbres.</div>

<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
Chaque forme de ténèbres mène à une autre, et celui qui demeure dans la
considération de celles-ci ne saurait en sortir. Le chemin qui te permettra de
t’extirper de ces ténèbres, c’est le chemin du dhikr pratiqué avec l’autorisation d’un Shaykh. Lorsque la personne
débute dans l’évocation d’Allâh –ta’ala-,
elle entre en réalité dans l’arène de ce qu’on appelle le Jihâd al-Akbar (le grand jihad), qui n’est autre que la lutte
contre l’égo. Et pour sortir vainqueur de cette bataille, il faut que tu
apprennes à ne prendre en considération rien d’autre que toi-même. Ne te
préoccupe de personne d’autre. Ne sors pas de ta propre tombe.</div>

<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
Le chemin du dhikr est le chemin de
la guidée, qui mène à la station de stupéfaction et de folie… et cette
stupéfaction et cette folie constituent la vie et la raison, rendue incapable d’embrasser
la Vérité, parce que cette Vérité ne peut être comprise ni même approchée par
la raison, étant donné que la Vérité réunit tous les opposés en une seule fois…
le cœur quant à lui goûte au sens profond de ces opposés, et obtient par là
même la Science par Allâh –ta’ala-. </div>
<div style="text-align: left;">
N’as-tu pas encore pris en considération Sa Parole : «<span dir="LTR" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; font-size: 12pt;">C'est Lui le
Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché» [s57.v3]. Comment tous ces opposés ont-ils pu être réunis en un seul et
même être ? Pour comprendre cela, il te faudra accéder à la capacité de
goûter, d’une manière claire et authentique. La réalisation spirituelle ne
consiste pas en le fait de lancer des paroles en l’air, et il ne te suffira pas
de dire que Allâh est Apparent… il faut que tu accèdes à la Connaissance et que
tu goûtes au sens réel de Son Apparence. </div>
<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
Ainsi, la raison se voit impuissante face à toute forme de réflexion quant à la
réunion des opposés, contrairement à la foi qui permet de réaliser cette Réalité.
Et la voie menant à la foi d’un cœur réalisé et une voie menant à la folie et
au désemparement… parce que lorsque le cœur s’agite, c’est comme si l’univers
tout entier s’agitait… donc si tu ne sais tirer aucun désarroi vis-à-vis du
divin, une fois confronté à cette agitation, sache que ton cœur est un cœur mort.
Le dévoilement du cœur est le chemin qui te permettra de goûter aux réalités
ésotériques de la foi. Tu peux ainsi être confiné dans une petite chambre et y voir
pourtant un nombre incalculable d’anges… Et si tu souhaitais comprendre cela
par la raison, tu butterais sur le fait que la taille de ta chambre ne permet
pas de contenir un tel nombre d’anges…</div>

<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
Lorsque le mourid rencontre un Shaykh éducateur qui projette dans son cœur cette
Etoile de Lumière… il doit savoir que l’univers et tout ce qu’il contient,
depuis le Trône jusqu’à ce qu’il y a de plus bas, se trouve réuni dans cette
Lumière. Ne la néglige donc surtout pas, lorsqu’elle daigne se montrer à toi.</div>
<div style="text-align: left;">
Tu la vois petite… mais en réalité, c’est toi qui est petit, de par ton
éloignement d’elle et de ses sens profonds.. car si tu en étais proche, tu l’aurais
vu elle avant de te voir toi-même ! Et si elle te dévoilait de sa Réalité,
elle te brûlerait et te consumerait complètement, toi et tout ce que voient tes
yeux.</div>

<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
C’est ainsi qu’il fut dit sous forme de vers de poésie :</div>
<div style="text-align: left;">
<div style="text-align: center;">
De par leur élévation, les planètes    
///     sont considérées de petite
taille, bien qu’elles ne le soient pas</div>
</div>

<div style="color: #444444; text-align: left;">
<div style="text-align: center;">
 </div>
</div>
<div style="text-align: left;">
Il fut dit aussi :</div>
<div style="text-align: left;">
<div style="text-align: center;">
Et lorsque la vue embrasse les étoiles, elle les présente comme étant
petites     /////     la faute revient en réalité à celui qui
voit, non pas à l’étoile elle-même.</div>
</div>
<o:p></o:p> 
<div style="text-align: center;">
 </div>
 
<div style="text-align: left;">
Ce point de Lumière, que dans la tariqa Karkariya nous appelons lamha et qui se manifeste dans les cœurs
du cheminant, réunit en son sein toute chose existante… Le Vrai –subhânahu wa ta’ala- fait référence à
cela dans Sa Parole : «<span dir="LTR" style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; font-family: Arial, sans-serif; font-size: 12pt;">Notre ordre est une seule [parole]; [il est prompt] comme un
clin d'oeil. (kalamhin*
bil-bassar)» [s54.v50]
(*ici on retrouve l’origine du mot lamha)</div>


<div style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 12pt; text-align: left;">
Il nous est dit dans ce verset que tout le temps durant lequel l’humanité a
vécu, vit et vivra, dans ce bas monde et dans l’autre, ainsi que tous les
changements et les évolutions de notre univers, n’est équivalent pour le Vrai –ta’ala- qu’à « lamhin bil-bassar ». Et toi, ô cheminant, tu détiens en
ton cœur cette lamha réunissant les
cieux, la terre et tout ce qui s’y trouve. Comment peux-tu donc la négliger !?</div>

<div style="color: #444444; text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
Le fait de magnifier, sacraliser et accorder la plus grande importance à ce que
l’on voit est le seul moyen de parvenir aux nobles stations. Quant à celui qui
se montrera désinvolte et indifférent face à cette Lumière, qu’il se cherche
donc une autre lamha Lumineuse capable
de le mener à l’Amour d’Allâh, à Sa Proximité et à Sa Connaissance !</div>
</div>
</div>
</div>
</div>
</div>
</div>
</div>
<div style="text-align: left;">


 
<div style="text-align: left;">
 </div>


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 </div>

<div style="text-align: left;">
 </div>

 
<div style="text-align: center;">
Ci dessous se trouve une partie permettant à chacun de commenter l'article à sa guise... n'hésitez pas à vous exprimer: question, précision, remarque, ajout... le but étant de rendre ce blog interactif.  
 
 </div>
</div>
</div>

(cours) Hadra Moussawiya: La Scission et la Jonction

بسم الله الرحمن الرحيم و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين و على اله و اصحابه أجمعين Assise du Shaykh Educateur Sidi...

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(cours) Hadra Moussawiya: A Propos de al-Insân al-Kâmil

Maysarah 0 Enseignements du Shaykh 20:27

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: center;">
 </div>
<div style="background-color: white; text-align: center;">
<div style="color: #222222; font-family: Georgia, Utopia, "Palatino Linotype", Palatino, serif; font-size: 18px; line-height: 24px;">
بسم الله الرحمن الرحيم </div>
<div style="color: #222222; font-family: Georgia, Utopia, "Palatino Linotype", Palatino, serif; font-size: 18px; line-height: 24px;">
و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين 
و على اله و اصحابه أجمعين 
 </div>
<div>
<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div dir="LTR" style="background: white;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgSwZqA0aln6QRsgfmOduijgKQMJw4odeyHyZxWebYxGCPCahTPtwH4gEENDEJ1eYbjPyfCGcU8lx-wr_-Jqv8-zoMwNJE7q5ssLB7igfVRhFhyphenhyphensm5Q7DI27Nk9uKykRccQ7StDzmCjQlQh/s1600/All%C3%A2h.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="323" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgSwZqA0aln6QRsgfmOduijgKQMJw4odeyHyZxWebYxGCPCahTPtwH4gEENDEJ1eYbjPyfCGcU8lx-wr_-Jqv8-zoMwNJE7q5ssLB7igfVRhFhyphenhyphensm5Q7DI27Nk9uKykRccQ7StDzmCjQlQh/s1600/All%C3%A2h.png" width="640" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
 </div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
 </div>
<div style="text-align: center;">
Assise du Shaykh Educateur Sidi Mohamed Faouzi al-Karkari
–radiAllâhu ‘anhu-<o:p></o:p></div>
</div>
<div dir="LTR" style="background: white;">
<div style="text-align: center;">
Cours du Jumu'a 23 Rajab 1435 de l’Hégire / Vendredi 23 Mai 2014<o:p></o:p> 
 </div>
</div>
<div dir="LTR" style="background: white;">
<div style="text-align: center;">
La Hadra Moussawiya (quatrième cours): A propos de al-Insân al-Kâmil 
 
<div class="MsoNormal">

 
<o:p></o:p></div>
<div class="MsoNormal">
</div>
<div style="text-align: left;">
Chaque
Nom divin mentionné dans le Saint Coran, ou dans la Noble Sunna, a un effet
bien particulier lorsqu'il se manifeste à la création... et toute manifestation
de Nom divin se trouve forcément dans le cercle de la Miséricorde divine, de
par le fait de la particularité du Nom al-Rahmân (le Miséricordieux): «al-Rahmân S'est établi sur le Trône»
[s20.v5] Et
étant donné que ces Noms partagent toujours un tronc commun, il est possible
d'établir des liaisons entre eux... de ces liaisons, apparaissent les traces du
néant, destinées quoi qu'il advienne à y retourner, et lorsque le cheminant
(sâlik) recourt à sa vision intérieure par rapport au domaine du possible, il
constate que chacune de ces traces est directement liée à au moins deux Noms
divins... Ceci apparait pour la personne qui évoque le Nom Unique (al-Ism
al-Moufrad), qui réunit l'ensemble des Noms et Attributs divins (le Nom
"Allâh")... et donc par le dhikr de ce Nom, la Lumière du serviteur
se fortifie et il constate qu'il n'est pas un seul atome dans ce gigantesque
univers qui ne soit pas étroitement lié à un ou deux Noms d'entre les Beaux
Noms connus. Dès lors, le Vrai -'azza wa jall- lui fait voir l'Esprit de chaque
Nom, c'est à dire la spécificité que chacun d’entre eux partage, et alors il
contemple les Beaux Noms dans leur forme illimitée et absolue, c'est à dire
sans que ne leur soit attribué ni lettre, ni forme particulière. Mais alors comment se réalise le passage de l'état Caché à l'état Apparent,
lorsque les uns se lient aux autres...? Ou autrement dit, comment se réalise le
passage de l'état absolu à l'état limité...? 
 </div>


 
<div style="text-align: left;">
Prenons l'exemple du Nom al-Qadîr (l’Omnipotent), qui se présente dans l'Absolu
sans lettre ni forme particulière, exempt du Alif, du lâm, du qâf, du dâl, du
yâ' et du râ'... cependant, lorsque le Nom al-Qadîr se manifeste dans le Hâ'
ul-Hawiya, celui-ci fait alors apparaitre sa spécificité dans le monde physique
et sensoriel, en un état limité (mouqayyad)... et à ce moment-là, en plus de
l'Attribut d'Existence, il détient belle et bien des lettres et une forme qui
lui est propre.Lorsque
le Nom divin al-Qadîr (le Puissant) s'allie par exemple au Nom al-Noûr (la
Lumière), Il se manifeste dans le cœur du Sâlik débutant sous la forme de la
niche (michkâte) évoquée dans le Coran, de par son incapacité à supporter les
flux émanant du Nom al-Noûr en dehors de cette forme matérialisée... c'est donc
ainsi que le Nom al-Noûr passe d'un état absolu à une forme apparente limitée,
puisque visible... et il faut bien comprendre que cette image et cette forme
limitée n'est qu'un voile et est de toute façon destinée à disparaître. Pour
comprendre mieux ceci, nous pourrions par exemple considérer le cas du
menuisier qui fait passer le bois depuis son état originel, c'est à dire sous
sa forme naturelle, vers un état évolué selon le besoin que l'on en a, soit une
table, une chaise ou autre... De même la spécificité propre à chaque Noms divin
se manifeste et apparaît lors de leur association entre eux, il te faut donc
connaître ces spécificités dans leur forme originelle, dans leur état absolu
aussi bien que limité. Et le chemin menant à cette Connaissance se trouve dans
le suivi et la mise en application de ce verset: «Ceux qui évoquent Allâh debout, assis et couchés». Allâh -subhânahu
wa ta'ala- nous parle bien de ceux qui évoquent le Nom qui les réunit tous
(Allâh), et non pas le Nom al-Rahmân ou autre... puis Allâh -ta'ala- dit: «et qui méditent sur la création des cieux
et de la Terre: "Ô Seigneur, Tu n'as pas créé tout cela en vain. Gloire à
Toi! Préserve-nous donc du châtiment du feu." »  [s3.v191] 
 Si
tu parviens donc à lier l'évocation du Nom Unique à la méditation sur la
création des cieux et de la Terre, alors le Nom les réunissant tous t’apparaîtra, et il te sera attribué un Nom exempt de toute ressemblance, un
Nom de transcendance par excellence, indicateur de l'Essence divine. Au
commencement, le monde créé était un soukoûn qui fut animé par les Noms divins,
selon leurs spécificités respectives. L’existence est alors apparue depuis le
Trône (al-'Arch) vers le bas monde (al-Farch)... puis tout ceci fut rassemblé
en un modèle unique, petit de par sa dimension physique mais gigantesque de par
sa dimension ésotérique, mentionné dans le Hadîth Sahîh:</div>
</div>
</div>
</div>
</div>
</div>
</div>
«Allâh créa Adam à Son image» [Rapporté par al-Boukhâriy et
Mouslim]
 
 
 
<div style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 12pt; line-height: 115%; text-align: left;">
Et ainsi, cet Homme Complet, al-Insân al-Kâmil, devint l'être réunissant toutes
les dimensions spirituelles et descriptives... et bien entendu, tout homme
n'est pas le détenteur d'une telle faveur, car bien qu'il lui ressemble en
apparence, il est en réalité bien différent... selon une autre narration reconnue
authentique, le Prophète -sallAllâhu 'alayhi wa sallam- dit: «Allâh créa Adam à l'image de al-Rahmân»,
c'est à dire à l'image du Nom du Nom, le Secret du Secret, le lam de
l'Oppression... et de ce fait, cet homme en fut le vicaire d'Allâh sur Terre et
le Point de Vision du Vrai... L'homme est à la fois le symbole et le sens
profond qui en découle, celui donc qui le comprendra et lui accordera sa
véritable valeur sera, par son intermédiaire, mené vers la Connaissance du
Créateur. 
 Si tu désires ne pas être privé de la bénédiction de la révélation, prends et
comprends ce qui parvint au maître des Messagers -sallAllâhu 'alayhi wa sallam-
tel quel, dans sa forme apparente... sans interprétation! Puis considère à quel
niveau cette parole doit être comprise, et depuis quel degré il s'adresse à
nous... Car l'Essence a des Attributs, des Noms, des Lois et des Actions...
l'ensemble de cela est ce qui nous indique l'Essence Suprême et Sacrée... et
nous sommes incapables de la décrire, excepté au travers de ce que Allâh -'azza
wa jall- nous a transmis dans Son Livre, et ce qu'il nous est parvenu de Son
Messager -sallAllâhu 'alayhi wa sallam-.  
 
De
même que l'Essence, les Attributs, les Noms, les Actions et les Lois sont au
nombre de cinq degrés... et la lettre hâ' est associée au chiffre
cinq... par conséquent celui qui désirera entrer dans le hâ' ul-hawiya
réunissant ces cinq degrés devra obligatoirement s'être accompli et réalisé
dans les cinq piliers de l'Islâm. C'est seulement ainsi que le serviteur pourra
atteindre la Connaissance de la Présence du Vrai, laquelle le plongera dans la
Présence de l'Essence manifestée au travers des Noms et des Attributs. Cette
Présence est bien entendu différente de la présence des créatures, car lorsque
l'être créé est avec toi cette présence est effective, et lorsque tu le perds
de vue cette présence est anéantie... Quant au Vrai, si tu venais à séparer le
Nom du Nommé, et l'Attribut de l'Attribué, alors sans le savoir tu auras fait
du Créateur une créature...Élevé soit-Il au-delà de tout cela!  
 </div>
<div style="text-align: left;">
<div style="text-align: left;">
...si tu veux comprendre cela, alors sors de ta peau, de ta limite corporelle
et sensorielle, de ton toi-même tout entier... jusqu'à atteindre la
Connaissance! 
 Parmi
ces cinq degrés, certains sont plus élevés que d'autres... ainsi, les quatre
degrés permettent d'accéder à la Connaissance de l'Essence, de par le fait que
l'Essence est elle-même la réunion des Noms, des Attributs, des Actions et des
Lois... et tu ne peux pas dire que ta Connaissance de Ses Actions est ta
Connaissance de Son Nom, non plus que ta Connaissance de Son Nom est ta
Connaissance de Son Attribut, car à chacune de ces Connaissance correspond un degré
qui lui est propre. 
 La
Connaissance du Vrai -subhânahu wa ta'ala- est accessible sans l'être... il
s'agit là de ce qu'on appelle la Scission (al-Fasl) et la Jonction (al-Wasl):
le cœur de la Scission se situe dans la Jonction, et le cœur de la Jonction se
situe dans la Scission.  
 Le Vrai -'azza wa jall- nous a indiqué dans Son Noble Livre deux chemins
permettant d'accéder à Sa Connaissance: la considération de Ses Signes dans
l'univers, et la considération de Ses Signes dans la nafs. Allâh -ta'ala- dit: «<span style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; font-family: Arial, sans-serif; font-size: 12pt; line-height: 115%;">Nous leur
montrerons Nos signes dans l'univers et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur
devienne évident que c'est cela (le Coran), la Vérité.» [s41.v53] 
 Regarde
donc dans l'univers, autrement dit regarde l'étendue des cieux et de la Terre...
et Regarde dans la nafs, c’est-à-dire prend en considération de la nafs totale,
al-Insân al-Kâmil, celui en qui le Vrai -'azza wa jall- disposa les Réalités se
trouvant dans le "grand monde", cet Homme qui est une Hadra très
vaste apparaissant dans ce qui semble limité... c'est un peu comme s'Il y avait
dans l’univers d'innombrables Alif Mouqaddar et que, par l'intermédiaire de
cette nafs, il était possible de retourner ces Alif à leur Essence... puis
Allâh –‘azza wa jall- anoblit la nafs par Sa Parole: «<span style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; font-family: Arial, sans-serif; font-size: 12pt; line-height: 115%;">Certes,
Nous avons honoré les fils d'Adam.» [s17.v70] 
 C'est à dire Nous l'avons anobli et Nous lui avons accordé un degré élevé... le
numéro de ce verset faisant ici référence à la manifestation, en l'Insân
al-Kâmil, des 70 voiles séparant le Créateur de la création... de par le fait
que le Vrai réunit en lui tous les Noms divins au travers du hâ' ul-hawwiya... 
 al-Insân al-Kâmil est donc à la fois lié à cet univers et séparé de lui: lié à
lui par l'intermédiaire de ce qui se trouve en lui, et séparé de lui de par le
fait qu'il est lui-même un univers à lui seul...</div>


 
<div style="font-family: Arial, sans-serif; font-size: 12pt; line-height: 115%; text-align: left;">
En ce sens, ibn 'Ata Allâh al-Sakandariy -radiAllâhu 'anhu- a dit: «L'univers te contient en considération de
ton corps, mais il ne saurait te contenir en tant qu'Esprit »... car
al-Insân al-Kâmil est le miroir de l'univers, et il retrouve cet univers réuni
dans son essence. En lui se trouvent des cieux qui sont ses larmes, en lui se trouvent des
étoiles qui sont ses sens apparents et cachés, le Trône est son Esprit, le
Kursiy est sa nafs, la Plume est son intellect, les mondes des anges sont sa
force spirituelle, et parmi les djinn se trouvent des obéissants et d'autres
qui ne le sont pas, et le Prophète –sallAllâhu ‘alayhi wa sallam- dit en ce sens
: «Le Chaytan circule dans l'Homme par
là où circule son sang (ses veines) » [Rapporté par al-Boukhâriy] 
 </div>



 
<div class="MsoNormal" style="text-align: left;">
En
lui se trouvent des diables qui représentent la force vile, liée aux péchés, en
lui se trouvent des montagnes qui sont ses os, en lui se trouvent des herbes qui
sont ses veines, en lui se trouvent des plantes qui sont ses poils... de sa
bouche sort une eau douce, tandis que de ses oreilles sort une eau amère. Son
feu est sa bile, sa passion est son sang, son eau est sa gorge… etc 
 Puis Allâh -ta'ala- fit de cet Insân al-Kâmil l'Esprit de l'univers, et
c'est la raison pour laquelle tout se trouve soumis à son service: «<span style="background-attachment: initial; background-clip: initial; background-image: initial; background-origin: initial; background-position: initial; background-repeat: initial; background-size: initial; font-family: Arial, sans-serif; font-size: 12pt;">Et Il vous a assujetti tout
ce qui est dans les cieux et sur la terre, le tout venant de Lui.» [s45.v13] Ces créatures qui n'ont de cesse
d'évoquer le Créateur se mirent à désirer l'Insân al-Kâmil d'un désir noble et
élevé, de par le fait qu'il soit l'être réunissant l'ensemble des Hadra... ceci
parce qu'il est le cœur de l'univers, que son cœur se trouve être le dépôt de
la Réalité Muhammadienne, et que la Lumière Muhammadienne flue dans l'ensemble
des créatures... 
 Pour tenter de comprendre un peu mieux, considérons ce schéma explicatif:</div>



 
 
<div style="font-family: Arial, sans-serif; text-align: left;">
 </div>


 
<div class="separator" style="clear: both; font-family: Arial, sans-serif; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgSwZqA0aln6QRsgfmOduijgKQMJw4odeyHyZxWebYxGCPCahTPtwH4gEENDEJ1eYbjPyfCGcU8lx-wr_-Jqv8-zoMwNJE7q5ssLB7igfVRhFhyphenhyphensm5Q7DI27Nk9uKykRccQ7StDzmCjQlQh/s1600/All%C3%A2h.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="324" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgSwZqA0aln6QRsgfmOduijgKQMJw4odeyHyZxWebYxGCPCahTPtwH4gEENDEJ1eYbjPyfCGcU8lx-wr_-Jqv8-zoMwNJE7q5ssLB7igfVRhFhyphenhyphensm5Q7DI27Nk9uKykRccQ7StDzmCjQlQh/s1600/All%C3%A2h.png" width="640" /></a></div>


<div style="font-family: Arial, sans-serif; text-align: center;">
 </div>

<div style="font-family: Arial, sans-serif; text-align: left;">
 </div>
 
 
<div class="MsoNormal" style="font-family: Arial, sans-serif;">
</div>
<div style="font-family: Arial, sans-serif; text-align: left;">
A
partir du moment où l'on sort de la limite établie par le hâ', nous trouvons
les Noms divins sous leur forme absolue... ce qui se trouve donc entre le hâ'
et le Alif est entièrement Absolu. Le mourid doit toujours se concentrer sur le
centre de sa vision, c'est à dire sur le centre du hâ', car regarder ce centre
c'est en fait regarder ce trait horizontal barzakhiy (formant un isthme entre
ce qui est élevé et ce qui est bas, c'est à dire le chemin du juste milieu)
très fin qui relie le hâ' ul-hawiya au Alif a-Fardaniy (Unique Primordial). 
 Le fait de se concentrer sur le centre du cercle, c'est en fait se diriger vers
la Qibla Muhammadienne Ahmadienne apparente en l'Insân al-Kâmil. Quant au fait
de laisser vaguer son attention à ce qui se trouve au-dessus ou bien en dessous
du barzakh, cela pourrait te détourner de ton Objectif... 
 </div>


<div style="font-family: Arial, sans-serif; text-align: left;">
N'as-tu pas constaté comment les pieux, lorsqu'ils entraient en prière,
plaçaient le paradis à leur droite (ce qui correspond, dans le schéma, à ce qui
se trouve au-dessus du barzakh), le feu de l'enfer à leur gauche (sous le
barzakh)... puis ils plaçaient le Sirât sous leurs pieds (qui n'est autre que
ce trait barzakhiy horizontal), et faisaient du Vrai -'azza wa jall- leur
Qibla... de même que le mourid fait du Alif al-Fardâniy sa Qibla et ce à quoi
il désire accéder.</div>

<div style="text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
 </div>
<div style="text-align: left;">
 </div>
<o:p></o:p>
<div>
 </div>
 
<div style="text-align: center;">
Ci dessous se trouve une partie permettant à chacun de commenter l'article à sa guise... n'hésitez pas à vous exprimer: question, précision, remarque, ajout... le but étant de rendre ce blog interactif.  
 
 </div>
</div>
</div>

(cours) Hadra Moussawiya: A Propos de al-Insân al-Kâmil

بسم الله الرحمن الرحيم و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين و على اله و اصحابه أجمعين Assise du Shaykh Educateur Sidi M...

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[Hikam 2] Celui qui voit le monde et ne L'y perçoit pas...

Maysarah 0 Commentaire des Hikam, Vidéothèque 13:44

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(vidéo) Témoignage Abu Hîra Al-Karkarîyy

Maysarah 0 Témoignages 15:16

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<div align="center" style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
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<div align="center" style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
 بسم الله الرحمن الرحيم <o:p></o:p></div>
<div align="center" style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
و الصلاة
و السلام على أشرف المرسلين<o:p></o:p></div>
<div align="center" style="background: white; margin-bottom: .0001pt; margin: 0cm; mso-outline-level: 2; text-align: center;">
و على اله
و اصحابه أجمعين  
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<iframe allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="//www.youtube.com/embed/Y8lkg8v50nE?list=PLJP75E4h-IGRwCBx3fkFrkfq3AWicFqqy" width="560"></iframe>

(vidéo) Témoignage Abu Hîra Al-Karkarîyy

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(cours) Hadra Moussawiya: Le cheminement du hâ' vers le Alif

Maysarah 4 Enseignements du Shaykh 17:48

<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div style="text-align: center;">
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<div style="background-color: white; text-align: center;">
<div style="color: #222222; font-family: Georgia, Utopia, "Palatino Linotype", Palatino, serif; font-size: 18px; line-height: 24px;">
بسم الله الرحمن الرحيم </div>
<div style="color: #222222; font-family: Georgia, Utopia, "Palatino Linotype", Palatino, serif; font-size: 18px; line-height: 24px;">
و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين 
و على اله و اصحابه أجمعين 
 </div>
<div>
<div dir="ltr" style="text-align: left;" trbidi="on">
<div dir="LTR" style="background: white;">
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhvYCE8m5Q90R2nC1xdwPoVfLpQH4CUH2GQcLhY8r3Y56idF5ieFjP71D7z09NXaGrtbnrm3KvetCDYicWBG0x1NsHp0yxaMBLkfegVwvCIvnVFYQ64mJJ3yNzzQyyWQm1VjCwy4qDMxnrN/s1600/Ism+al-Moufrad1.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="336" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhvYCE8m5Q90R2nC1xdwPoVfLpQH4CUH2GQcLhY8r3Y56idF5ieFjP71D7z09NXaGrtbnrm3KvetCDYicWBG0x1NsHp0yxaMBLkfegVwvCIvnVFYQ64mJJ3yNzzQyyWQm1VjCwy4qDMxnrN/s1600/Ism+al-Moufrad1.png" width="640" /></a></div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
 </div>
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;">
 </div>
<div style="text-align: center;">
Assise du Shaykh Educateur Sidi Mohamed Faouzi al-Karkari
–radiAllâhu ‘anhu-<o:p></o:p></div>
</div>
<div dir="LTR" style="background: white;">
<div style="text-align: center;">
Cours du Jumu'a 16 Rajab 1435 de l’Hégire / Vendredi 16 Mai 2014<o:p></o:p></div>
</div>
<div dir="LTR" style="background: white;">
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 </div>
<div style="text-align: center;">
La Hadra Moussawiya (troisième cours): Le Cheminement du hâ' vers le Alif</div>
</div>
 
<div style="background: white;">
La Hadra Moussawiya, au risque de nous répéter, est la Hadra du "masâs ul-Alif", dans le sens où elle voit apparaître le Alif Mouqaddar... un Alif qui se veut être l'origine unique de toutes les autres lettres... et c'est pour cela que cette Hadra réunit la manifestation de tous les opposés: 
La mère de sayidina Moussa craint pour la vie de son fils, et elle se voit ordonner de le jeter dans la mer, où sa mort semble inévitable... Et Moussa -'alayhis salam- a plus tard l'intention de partir à la recherche du feu pour les siens, mais c'est al-Jabbâr qui s'adresse à lui à partir de ce même feu, devenu Lumière... 
La connaissance des opposés passe par la Connaissance des Noms divins, et la Connaissance des Noms divins passe par la réalisation et l'accomplissement du khilafa du fils d'Adam: «Je vais établir sur Terre un vicaire (khalifa)» [s2.v30] conformément à un autre verset qui dit plus loin: «Et Il enseigna à Adam tous les Noms». [s2.v31] 
 
Et le secret liant la Science des opposés à celle des Noms divins réside dans le fait que Allâh -'azza wa jall- S'est attribué des Noms de Beauté (Jamâl), qui s'opposent aux Noms de Coercition (Jalâl), lesquels sont encore différents des Noms de Perfection (Kamâl)... Il est, subhânahu wa ta'ala, al-Rahmân (le Miséricordieux) et al-Qahhâr (le Très Coercitif), Il est al-Nâfi' (Celui qui pourvoit en bien) et al-Dârr (Celui qui pourvoit en mal), Il est al-Mâni' (Celui qui prive) et al-Mou'tiy (Celui qui donne), et ainsi de suite... c'est cela qui fit de la Science des opposés la plus noble des sciences de la Sainteté, et les Saints se valent entre eux par rapport à leur degré de maîtrise de cette Connaissance, et c'est pour cela que celui qui la réunit est l'Imâm de son temps et le Adam de son époque... et c'est ainsi que par le passé, le Saint qui s'était accompli dans cette Science se voyait loué et honoré par les autres... et c'est ce qui fit dire au Shaykh sidi 'AbdelAziz ad-Dabbâgh -radiAllâhu 'anhu-: «Sayidi 'Aliy était un grand faqîh et un savant connu et reconnu de la Science des opposés deux-à-deux», c'est à dire: la Charî'a et la Haqîqa, la Liberté (Hurriya) et la Servitude ('ouboudiya), la considération de l'ensemble et du cas par cas (al-Jam' wa al-Farq), le cheminement en toute conscience (as-souloûk) et le cheminement dans la folie résultante de l'Amour divin (al-Jadhb), l'extinction (al-fanâ) et la persistance (al-baqâ) etc... et c'est en ce sens que je (le Shaykh sidi Mohamed Faouzi al-Karkari -quddissa sirruh) dis dans un poème: 
<div style="text-align: center;">
Je suis la réunion des deux mers     ///     l'Isthme pré-éternel</div>
<div style="text-align: center;">
J'ai revêtu toutes les couleurs     ///     et suis devenu sans couleur</div>
<div style="text-align: center;">
Je n'ai ni nom, ni situation spatiale     ///     réunissant les opposés deux-à-deux</div>
<div style="text-align: center;">
Mon corps est la manifestation de mes attributs     ///     le voile couvrant les yeux</div>
 
Du fait donc que la Hadra Moussawiya recèle une telle particularité, son commencement fut marqué par ce que l'on appelle dans le domaine de la Sainteté "wahiy ul-ilhâm", c'est à dire l'inspiration divine, comme le mentionne le verset: «lorsque Nous révélâmes à ta mère ce qui fut révélé» [s20.v38]. La mère de sayidina Moussa -'alayhis salam- n'était pas du nombre des Prophètes, mais elle était bien une pieuse personne, ce qui lui valut de recevoir ce flux spirituel du Miséricordieux, afin qu'apparaisse et se manifeste la Sagesse et la Volonté divine en la personne de Moussa -'alayhis salam-: 
« «Mets-le dans le coffret, puis jette celui-ci dans les flots pour qu’ensuite le fleuve le lance sur la rive; un ennemi à Moi et à lui le prendra». Et J’ai répandu sur toi une affection de Ma part, afin que tu sois élevé sous Mon œil.» [s20.v39] 
 
La mère de Moussa -'alayhis salam-, ne pouvant agir à l'encontre de ce qui lui avait été révélé, accomplit la Volonté divine et plaça le fruit de ses entrailles dans le coffret qu'elle avait confectionné, puis le jeta dans la mer, afin qu'apparaissent les bienfaits d'une Lumière faisant le lien direct entre la Hadra Mouhammadiya réunissant toutes les Hadra, et la Hadra Moussawiya... Car les Hadra des Prophètes ne sont en fait que l'expression de certaines particularités propres à la Réalité Muhammadienne, plus ou moins accomplies et apparentes selon le Prophète considéré. 
 
Nous avions évoqué (dans le cours précédent: <a href="http://tariqakarkariya.blogspot.com/2014/07/cours-hadra-moussawiya-comment-sayiduna.html">Comment sayiduna Moussa parvint-il à séparer la mer?</a>) le fait que le Messager d'Allâh -sallAllâhu 'alayhi wa sallam- exposait son corps à la pluie, de façon à recevoir les flux de sens profonds émanants du Vivant, et c'est ainsi qu'il dévoilait sa tête bénie de façon à accueillir l'Attribut de Vie du Jabaroûte: «Nous avons fait de l'eau toute chose vivante» [s21.v30]. Et le Vivant n'est autre que Allâh -jalla jalâluh-: «C'est Lui le Vivant» [s40.v65], quant à la vie qui flue dans les êtres vivants, elle n'est qu'une vie éphémère et illusoire, conformément au verset: «Tout doit périr, sauf Son Visage» [s28.v88] 
 
L'eau qui est ainsi envoyée au Prophète -sallAllâhu 'alayhi wa sallam- est une eau originelle, sans goût ni couleur... car l'eau de pluie descendant du ciel est l'origine de toutes les formes d'eau présentes sur Terre, et c'est pour cela que Allâh -ta'ala- dit: «Ne vois-tu pas qu’Allah fait descendre du ciel de l’eau, puis Il l’achemine vers des sources dans la terre» [s39.v21], et ceci parce qu'il est -sallAllâhu 'alayhi wa sallam- l'Isthme (Barzakh) entre le Créateur et la création, l'Intermédiaire (Wassita) entre le ciel du Jabaroute et la Terre de descente des théophanies... Il est l'être réunissant la source de chaque science, et c'est de lui que jaillissent pour la création connaissances et Secrets, en fonction toujours de la prédisposition de chacun à recevoir ces sens profonds... c'est ainsi que disait Mawlay Abdessalam ibn Machîch: «Ô Allah, prie sur celui de qui jaillissent les Secrets, de qui proviennent les Lumières, en qui furent condensées les Réalités, en qui furent descendues les Science de Adam, celui que ne purent cerner et comprendre les créatures» , et les Prophètes -'alayhimus salam- sont les créatures qui reçurent le plus de ces sens profonds, provenant tous de la Hadra par Excellence, et après eux viennent les Connaissants par Allâh -ta'ala-, conformément au Hadîth: «Les Savants sont les héritiers des Prophètes» [Rapporté par Abou Dawoud, at-Tirmidhiy, ibn Mâjah et ibn Hibbân] 
 
Ainsi donc sayiduna Moussa -'alayhis salam- fut déposé dans une eau issue de l'eau originelle, une eau qui avait pris la couleur du cristal... il s'agissait de l'eau de la Science de la Charî'a dont il but, une eau issue de la Hadra Absolue Muhammadienne. Quant au coffre, il s'agit d'un symbole indiquant le corps humain, c'est à dire le tombeau renfermant le Secret de l'Esprit. 
La toute première chose que Allâh -subhânahu wa ta'ala- créa est le soukoûn, duquel provient la froideur... Il contempla ce soukoûn d'une vision d'Amour et de Beauté, et le soukoûn fut alors agité d'un désir ardent pour le Créateur... c'est de cette agitation qu'apparut la chaleur. Cette chaleur se mélangea alors à l'humidité issue du froid, et ainsi apparurent les quatre éléments que sont l'eau, le feu, l'air et la terre. A partir de ces quatre éléments, l'univers tout entier put prendre forme. Puis Allâh -ta'ala- les plaça dans le corps de l'être humain, faisant de ce dernier une copie conforme de l'univers... et c'est en ce sens que sayiduna 'Ali -radiAllâhu 'anhu- dit: «Te considères-tu comme un être petit et insignifiant, alors qu'en toi fut plié l'univers tout entier?»... 
Puis, lorsque le Créateur insuffla de son Esprit (rouh) dans ce corps, il devint de ce fait une image à la fois du monde noble et élevé ('olwiy) et du monde bas et vil (soufliy). C'est pour cela que tout ce que tu peux imaginer avec ton esprit créé est lui aussi créé... tout ce à quoi tu penses existe bien réellement, quand bien même tu ne l'aurais pas vu de tes yeux, et aussi étrange et improbable que cela puisse paraître... Car tout ce qui se présente dans ton imagination n'est autre que le produit issu de la Hadra de «kun / Sois»... comprends donc ceci. 
Nous avons dit que le coffre était un signe renvoyant au corps de sayidina Moussa... c'est donc comme si, lorsque l'Esprit fut insufflé en lui, ce dernier s'était mis à exercer son rôle (yulqi*), tandis que les choses se produisaient comme il fallait qu'elles se produisent... La Hadra Moussawiya devint ainsi donc la Hadra de l'Apparition du Alif, conformément au verset: «Il jeta (alqâ*) son bâton et voilà que c’était un serpent évident.» [s7.v107], après que se soient réalisées en lui les différents degrés du talaqqi: «Et J’ai répandu (wa alqaytu*) sur toi une affection de Ma part, afin que tu sois élevé sous Mon œil» [s20.v39] 
*Remarquons ici qu'à chaque fois, l'expression utilisée en arabe est construite avec un mot partageant la même racine que le mot ilqa... 
 
Et c'est donc conformément à cette règle du talaqqi et de l'ilqa (voir à ce sujet:<a href="http://tariqakarkariya.blogspot.fr/2014/03/cours-14032014-le-secret-de-la-baya.html"> Le Secret de la Bay'a</a>) que Allâh -subhânahu wa ta'ala- lui accorda la Science et la Connaissance divine, matérialisée par le fait qu'il fut jeté dès le plus jeune âge dans l'océan, symbole du savoir. Il accéda ainsi donc à la part de Connaissance que Allâh lui avait réservé, et dirigeait son propre coffre selon la force spirituelle qu'elle recèlait... Et Allâh -ta'ala- lui accorda pour cela importance et grandeur face aux autres, de par le fait de la levée du voile séparant le corps de l'esprit, et ainsi les lois de l'esprit purent s'exprimer par le coffre, comme le mentionne le verset qui traite des héritiers spirituels de Moussa -'alayhis salam-, et en particulier sayiduna Tâlout: «Et leur prophète leur dit: «Le signe de son investiture sera que le Coffre va vous revenir; objet de quiétude inspiré par votre Seigneur, et contenant les reliques de ce que laissèrent la famille de Moussa et la famille de Haroun. Les Anges le porteront. Voilà bien là un signe pour vous, si vous êtes croyants!»» [s2.v248] 
La force et la puissance spirituelle de sayidina Moussa demeura ainsi donc dans le coffre, et il en bénéficia dans son cheminement au travers des Secrets des cieux élevés, par lesquels il put atteindre les Réalités des trois mondes. 
 
Allâh -subhânahu wa ta'ala- fit de l'esprit le dirigeant du corps humain, tandis que ce dernier est tel un instrument que manipule l'esprit à sa guise. Nous constatons ainsi que Allâh conçut le Moulk de telle sorte qu'une chose agisse sur une autre suivant la nécessité de certaines créatures par rapport à d'autres, de façon à ce que le monde se tienne par lui même... l'accès à ce qui profite se réalise donc lorsqu'une chose concorde avec une autre pour donner le résultat espéré. Ainsi, si la pluie ne tombait pas, la terre ne produirait pas de récolte... si tu ne sèmes rien, tu ne mangeras rien... sans mariage, tu ne saurais avoir de descendance... et ainsi de suite. En considérant l'ensemble de ces causes et effets, tu te rends compte que l'un est toujours au service de l'autre... le monde entier est donc partagé en deux catégories: d'un côté les éléments acteurs et de l'autre les éléments sur lesquels on agit, et lorsqu'une chose est à un moment donné actrice, dans un autre moment elle devient l'élément sur lequel on agit. Allâh fait donc agir et réagir le monde par le monde lui-même, tout en sachant que ce monde ne persiste que par Lui. 
 
Si en revanche tu considères les choses du point de vue de la Haqîqa, tu constateras que l'Ordre et les Noms divins sont les acteurs. Tu verras alors que le Vrai fait fonctionner le monde par l'image du monde lui-même, c'est à dire par l'Homme Complet (al-Insân al-Kâmil), et c'est ainsi que le Hadîth mentionne la parole du Messager d'Allâh: «Allâh créa Adam à Son image» [Rapporté par al-Boukhâriy et Mouslim].  
Allâh -subhânahu wa ta'ala- le forma donc à Son image, c'est à dire selon Ses Noms et Ses Attributs... et ceci bien sûr sans houloûl ni ittihâd (sans réunion ni unification ni mélange du Créateur avec Sa création!)... l'Homme Complet est ainsi une image du monde, de par le fait qu'il est l'être réunissant toutes les parties et les aspects de ce dernier. 
 
Et c'était là le cas de sayiduna Moussa, qui était la manifestation physique du Alif Mouqaddar du Nom al-Rahmân, ce qui lui conférait ce pouvoir et cette capacité à agir sur le monde créé, par la permission d'Allâh -ta'ala-, en ayant recours à la Science issue du Alif. C'est comme cela qu'il agit sur la mer et sur la pierre, et en ceci également se trouve une compréhension cachée... comme le mentionne le Hadîth, Assiya -radiAllâhu 'anha- l'épouse de Pharaon, s'adressa à ce dernier en disant: «il sera la prunelle de mes yeux et des tiens» [s28.v9]. Pharaon répondit à cela en disant: «Il sera la prunelle de tes yeux à toi... quant à moi, je n'ai pas besoin de lui». Le Messager d'Allâh -sallAllâhu 'alayhi wa sallam- dit à ce propos: «Par Celui par qui on jure, si Pharaon avait consenti à faire de lui la prunelle de ses yeux de même que le fit sa femme, Allâh l'aurait guidé comme Il l'a guidé elle, mais Il le priva de cela». Ceci parce que, en ce qui concerne al-Insân al-Kâmil, tout ce que tu lui accordes de bien ou de mal, finit toujours par t'être retourné comme tu l'as pensé. Choisis donc pour toi même ce que tu désires. 
Pour comprendre ceci, il faut réaliser que la Vision première, avant la création, était une Vision absolue par les Noms divins du vide dans lequel nous plaçons des Alif Mouqaddar, c'est à dire la manifestation de Noms divins, dont les spécificités apparurent au sein du soukoun, lorsque le Vrai Se dévoila à lui afin qu'apparaisse la particularité de chaque Nom... Tout ce qui se trouve dans cet univers est donc la trace de la manifestation d'un Nom divin, et le Vrai permet le fonctionnement du monde par l'intermédiaire de Ses Beaux Noms. 
Afin de comprendre un peu mieux ceci, voici un schéma représentatif: 
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<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhcC-pONZKGtxAftb0mIMADnwLBikK-UmL9zsdO6OhUOJZjGbA4O-WOZmWvxGUaH94_eEb_NFWUhh8hZS5bl1pZ99dV36lskP4UaJ8_uolHA-9hovpXpftE0ZvUOHkjy7akDanC-cNO-zhV/s1600/Ism+al-Moufrad1.png" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="336" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhcC-pONZKGtxAftb0mIMADnwLBikK-UmL9zsdO6OhUOJZjGbA4O-WOZmWvxGUaH94_eEb_NFWUhh8hZS5bl1pZ99dV36lskP4UaJ8_uolHA-9hovpXpftE0ZvUOHkjy7akDanC-cNO-zhV/s1600/Ism+al-Moufrad1.png" width="640" /></a></div>
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Le Hâ' ul-Hâwiya se divise donc, selon les Beaux Noms, jusqu'à 99 parties, chaque partie comprenant un Nom de telle sorte que la partie lui faisant face contienne un Nom opposé à la première. La centième partie contient quant à elle le Nom Suprême Caché, qui recèle lui-même l'ensemble des autres Beaux Noms. Le centre du Hâ' (le cercle) renferme tous les Noms, et sa partie cachée (Bâtin) recèle un Alif Mouqaddar... C'est pour cela que nous disons qu'il s'agit de la Qabdda Mouhammadiya Ahmadiya: le mîm Mouhammadiy renfermant dans sa partie bâtin le Alif Ahmadiy. 
Nous disons aussi qu'il s'agit de la Ka'ba, de par le fait que la Ka'ba connue se trouve être le centre de la Terre, la Qibla vers laquelle se tournent les prieurs. Et de même, le centre du Hâ' est la Qibla vers laquelle se tournent les cheminants, ceux dont la prière est perpétuelle et n'a pas de fin... Quant au mourid, dans son cheminement, il part du centre du Hâ' vers le Alif Unique Primordial (Alif ul-Fardâniy). S'il parvient donc, étant dans le Hâ', à se positionner sur l'emplacement du Nom Suprême Caché, son cheminement sera accéléré, et les voiles le séparant du Alif lui seront levés. 
Quant aux deux lâm, ils renferment chacun le nombre de 70 voiles, c'est à dire 70 Alif séparant le Vrai de la création. 
 
Selon Abou Hâzim, selon Sahl ibn Sa'd: Le Messager d'Allâh -sallAllâhu 'alayhi wa sallam- a dit: «Allâh -'azza wa jall- est de derrière soixante dix mille voiles de Lumière et de ténèbres, et il n'est pas de nafs qui perçoive du son de ces voiles sans être anéantie». [al-Mou'jam al-Kabîr] 
Celui donc qui réunira toute son attention dans le Secret du Secret se verra faciliter le dépassement de ces voiles. Quant à celui qui demeurera positionné sur la partie d'un Nom autre, il devra compléter le tour du Hâ' jusqu'à ce qu'il soit passé par chacun des 99 Noms... Et lorsque le cheminant se réalisera au travers du Alif Mouqaddar, il le verra fluer dans chacun des 99 Noms, de la même manière que le chiffre 1 flue dans l'ensemble des nombres. 
Lorsque Sayiduna Moussa -'alayhis salam- apparut par l'apparition du Alif du Nom al-Rahmân, depuis sa partie haute (étant donné qu'il fut un Prophète et un Messager)... on le vit alors agir sur le Soukoûn par sa canne, en y faisant apparaître et disparaître ses lettres. La Prophétie commence au Alif et descend dans le Hâ' afin d'y faire apparaître les Lois du Vrai. Quant à la Sainteté, son cheminement débute par le Hâ', et on accède à l'élévation spirituelle en atteignant son Barzakh, dans le Alif... et dans le Hâ', on trouve uniquement la Science issue du Alif, non sa mise en application... comprends donc bien ceci! 
 
C'est ici que nous comprenons la parole de celui qui dit: «Nous avons plongé, nous autres les Saints, dans une mer où les Prophètes se sont arrêtés aux rivages»... 
Les rivages auxquels se sont arrêtés les Prophètes sont en réalité le Hâ', de par le fait qu'ils descendaient depuis ce qu'il y a de plus élevé (le Alif) vers ce qu'il y a de plus bas (le Hâ')... tandis que les Saints voient leur cheminement monter et s'élever depuis ce qu'il y a de plus bas vers ce qu'il y a de plus haut... car la Prophétie est une pureté parfaite et sans souillure, suscitée à la création afin de leur transmettre la Loi divine... quant à la Sainteté, son cheminement s'opère vers l'Absolu duquel partit le Prophète, et ce cheminement n'a pas d'autre fin que l'accès à un point... 
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Ci dessous se trouve une partie permettant à chacun de commenter l'article à sa guise... n'hésitez pas à vous exprimer: question, précision, remarque, ajout... le but étant de rendre ce blog interactif.  
 
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(cours) Hadra Moussawiya: Le cheminement du hâ' vers le Alif

بسم الله الرحمن الرحيم و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين و على اله و اصحابه أجمعين Assise du Shaykh Educateur Sidi Mo...

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Tariqa Karkariya