dimanche 30 novembre 2014
samedi 29 novembre 2014
Al-Jam' - La Réunion
بسم الله الرحمن الرحيم
و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين
و على اله و اصحابه أجمعين
و على اله و اصحابه أجمعين
Al-Jam' - La Réunion
Dans la langue Arabe :
"jama'a l-moutafarriq" : fait de réunir une chose avec une autre.
[al-Mou'jam al-'Arabiy al-Assâssiy]
Dans la Tariqa Karkariya :
Il s'agit de la source de la Réalité Coranique embellie, basée sur les apparences de l'existence et du néant. L'expression fatigue, le signe s'estompe, les qualifications et les descriptions se dissipent, les distinctions s'écroulent, la Présence divine et le lieu créé se plient... alors l'extinction (fana') s'éteint, et le Vrai est l'Être contemplé, sans qu'il n'y ait de création.
La
Réunion (al-Jam') désigne l'assemblage d'une partie avec le tout et le retour
de la ramification vers la base, jusqu'à ce que se réalise la vision du Vrai
par le Vrai, jusqu'à ce que soient contemplées les théophanies de la Beauté des
Attributs et des Noms divins fluant dans la base des branches de la
diversification... et que tu voies le Un fluant dans l'ensemble des chiffres,
ainsi que le Alif fluant dans l'ensemble des lettres... à ce moment-là, tu Le
verras dans toute chose tu Le verras... L'image s'éteindra au cœur de Sa
Persistance et s'estompera dans la base de Son Existence... et l'expansion de
l'univers (fatq) sera alors retournée à son état condensé (ratq).
Allâh -ta'ala- dit : « Ceux qui ont mécru (verbe kafara), n’ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient une masse compacte (ratq)? Ensuite Nous les avons séparés (fatq) et fait de l’eau toute chose vivante. Ne croiront-ils donc pas ? » [sourate al-Ambiya, verset 30]
C'est à dire: Ceux qui ont dissimulé (car dans la langue arabe, kafara veut dire couvrir, dissimuler...) n'ont-ils pas vu la Réalité ésotérique, la spécificité de l'Essence première, qui est que les cieux spirituels et les terres corporelles étaient une substance condensée que Nous avons ensuite étendu par l'Unicité, mettant en évidence les diversités illusoires. Et nous fîmes naître à partir de l'eau transcendante divine tout être vivant, en préservant en eux l'équilibre grâce à la balance de justice, accordant à chaque Nom divin sa part effective.
Le degré spirituel de la Réunion (jam') est un fondement d'entre les fondements de la méthodologie éducative des soufis, et celui qui n'a pas atteint le degré de la Réunion n'a en réalité aucune part dans la contemplation divine (chouhoûd)... et celui qui n'a aucune part dans la contemplation divine n'a aucune part dans la Connaissance du divin (ma'rifa).
Par conséquent le renvoi des sept cieux, des sept terres, du Piédestal (Kursi) et du Trône ('Arch) étendus vers leur état de condensation originelle, est un fondement d'entre les fondements de notre voie, de manière à ce que s'éclaircisse pour le cheminant le rôle du Un dans les différents degrés numériques... il verra ainsi les actions du Vrai au travers des différents degrés d'action des serviteurs, de sorte qu'il ne voie plus aucune action qui ne provienne de Lui -subhânahu-.
A partir de ce moment-là, il contemplera l'existence illusoire par Allâh. A ce moment-là se manifestera le Nom divin et Ses Lois, et se dissiperont l'image et ses illusions. Le temps présent parlera par la langue éternelle, l'unicité sera contemplée au cœur même de la multiplicité, et l'esprit se verra happé et ravi par la vision de la Beauté prééternelle. On comprendra alors que cette multiplicité n'a en réalité pas d'Existence en elle-même et qu'elle n'est qu'une ombre éphémère. La chose sera donc dès lors perçue comme existante au travers de l'Essence véritable et non pas par elle-même. Les perceptions de tout autre que Allâh s'éteindront, et le cheminant s'évanouira dans l'océan du Hâ'.
Allâh -ta'ala- dit : « Ceux qui ont mécru (verbe kafara), n’ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient une masse compacte (ratq)? Ensuite Nous les avons séparés (fatq) et fait de l’eau toute chose vivante. Ne croiront-ils donc pas ? » [sourate al-Ambiya, verset 30]
C'est à dire: Ceux qui ont dissimulé (car dans la langue arabe, kafara veut dire couvrir, dissimuler...) n'ont-ils pas vu la Réalité ésotérique, la spécificité de l'Essence première, qui est que les cieux spirituels et les terres corporelles étaient une substance condensée que Nous avons ensuite étendu par l'Unicité, mettant en évidence les diversités illusoires. Et nous fîmes naître à partir de l'eau transcendante divine tout être vivant, en préservant en eux l'équilibre grâce à la balance de justice, accordant à chaque Nom divin sa part effective.
Le degré spirituel de la Réunion (jam') est un fondement d'entre les fondements de la méthodologie éducative des soufis, et celui qui n'a pas atteint le degré de la Réunion n'a en réalité aucune part dans la contemplation divine (chouhoûd)... et celui qui n'a aucune part dans la contemplation divine n'a aucune part dans la Connaissance du divin (ma'rifa).
Par conséquent le renvoi des sept cieux, des sept terres, du Piédestal (Kursi) et du Trône ('Arch) étendus vers leur état de condensation originelle, est un fondement d'entre les fondements de notre voie, de manière à ce que s'éclaircisse pour le cheminant le rôle du Un dans les différents degrés numériques... il verra ainsi les actions du Vrai au travers des différents degrés d'action des serviteurs, de sorte qu'il ne voie plus aucune action qui ne provienne de Lui -subhânahu-.
A partir de ce moment-là, il contemplera l'existence illusoire par Allâh. A ce moment-là se manifestera le Nom divin et Ses Lois, et se dissiperont l'image et ses illusions. Le temps présent parlera par la langue éternelle, l'unicité sera contemplée au cœur même de la multiplicité, et l'esprit se verra happé et ravi par la vision de la Beauté prééternelle. On comprendra alors que cette multiplicité n'a en réalité pas d'Existence en elle-même et qu'elle n'est qu'une ombre éphémère. La chose sera donc dès lors perçue comme existante au travers de l'Essence véritable et non pas par elle-même. Les perceptions de tout autre que Allâh s'éteindront, et le cheminant s'évanouira dans l'océan du Hâ'.
Source: al-Kawâkib ad-Durriya fi
bayân al-'Usoûl an-Noûrâniya (Mawlânâ sidi Muhammad Fawzi al-Karkariy)
mardi 25 novembre 2014
La Scission (fasl) et la Jonction (wasl)
بسم الله الرحمن الرحيم
و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين
و على اله و اصحابه أجمعين
و على اله و اصحابه أجمعين
La Scission (fasl) et la Jonction (wasl)
Le Secret de la ma’rifa est un isthme entre la chose et son
ombre, entre la négation et l’affirmation, entre la présence et l’absence,
entre oui et non… et la personne ayant accédé à ce Secret a certainement
réalisé la réunion de ce qui est en apparence opposé, raison pour laquelle on
parle de Scission (fasl) et de Jonction (wasl).
Allâh –subhânahu wa ta’ala- dit : « Nous avons certes créé l’homme dans la forme la plus parfaite. Ensuite, Nous l’avons ramené au niveau le plus bas » [sourate at-Tîn, verset 4/5]
Ici la "la forme la plus parfaite" désigne la Jonction pure et parfaite, tandis que "le niveau le plus bas" renvoie à la Scission totale. La Scission est donc ce qui est en apparence bas et vil, et la Jonction est ce qui est noble et élevé. L’un ne peut pas aller sans l’autre, ils sont tous deux étroitement liés, de telle sorte qu’il ne peut y avoir de Jonction qu’après Scission, et il ne pourrait y avoir de Scission sans Jonction…
Allâh –subhânahu wa ta’ala- dit : « Nous avons certes créé l’homme dans la forme la plus parfaite. Ensuite, Nous l’avons ramené au niveau le plus bas » [sourate at-Tîn, verset 4/5]
Ici la "la forme la plus parfaite" désigne la Jonction pure et parfaite, tandis que "le niveau le plus bas" renvoie à la Scission totale. La Scission est donc ce qui est en apparence bas et vil, et la Jonction est ce qui est noble et élevé. L’un ne peut pas aller sans l’autre, ils sont tous deux étroitement liés, de telle sorte qu’il ne peut y avoir de Jonction qu’après Scission, et il ne pourrait y avoir de Scission sans Jonction…
Allâh –ta’ala- a donc insufflé en l’homme de Son Esprit
(roûh), puis Il l’éprouva en lui attribuant un égo (nafs) et en dotant chacun
des deux de soldats préparés et équipés. On retrouve ainsi dans les Sagesses de
ibn 'Ata Allâh al-Iskandariy:
« La Lumière constitue les soldats du cœur, de même que les ténèbres sont les soldats de l'égo. Lorsque Allâh décide de venir en aide à l'un de Ses serviteurs, Il pourvoit ce dernier en soldats de Lumière et interrompt l’afflux de ténèbres et de futilités. »
« La Lumière constitue les soldats du cœur, de même que les ténèbres sont les soldats de l'égo. Lorsque Allâh décide de venir en aide à l'un de Ses serviteurs, Il pourvoit ce dernier en soldats de Lumière et interrompt l’afflux de ténèbres et de futilités. »
Allâh -ta'ala- dit : « Allah est le défenseur de ceux qui ont la foi : Il les fait sortir des ténèbres à la Lumière. Quant à ceux qui ne croient pas, ils ont pour défenseurs le Tâghoût, qui les font sortir de la Lumière aux ténèbres. Voilà les gens du Feu, où ils demeurent éternellement. » [sourate al-Baqara, verset 257]
La Lumière divine est le Secret de la Jonction (wasl) et la forme apparente de la Sainteté dont Allâh dote Son serviteur. Quant aux ténèbres, elles correspondent au degré spirituel de la Scission (fasl), celui du Taghout et de ses soldats.
Sayiduna Hudhayfa dit: « J'ai entendu le Messager d'Allâh (sallAllâhu 'alayhi wa sallam) dire: « Les épreuves et les tentations sont exposées au cœur l'une après l'autre, à l'image de la natte dont les joncs se suivent les uns les autres... tout cœur qui s'y penche verra apparaître en lui un point noir et tout cœur qui les repoussera verra apparaître en lui un point blanc, jusqu'à ce que les cœurs soient partagés en deux catégories: un cœur blanc de pureté auquel aucune tentation ne causera de mal tant qu'existeront les cieux et la Terre. Quant à l'autre, noir tel un récipient vide, il ne reconnaît pas ce qui est bon, ne rejette pas ce qui est mauvais et ne boit que là où le guide sa passion. » [Sahîh Mouslim, Hadîth n°211]
Tout
point Lumineux laisse place à une Jonction (wasl) de Sainteté entre le Seigneur
et Son serviteur, et si cette Lumière se manifeste dans le cœur de manière
ininterrompue elle donnera place à un cœur pur, Lumineux et empreint de Vérité.
Et de même que le Nom al-Rahmân (le Miséricordieux) S'est établi sur le Trône,
le Nom divin "Allâh" S'est établi sur le cœur du croyant.
Et à l'inverse, tout point noir suscite la Scission (fasl) et l'éloignement du divin, et si cette noirceur persiste elle donnera place à l'arbre de Zaqqoûm (arbre de l'enfer), l'arbre répugnant dont les fruits sont semblables à des têtes de diables.
Allâh -ta'ala- dit dans le Coran : « Puis, au moment de partir (fasala*) avec les troupes, Tâloûte dit : «Voici : Allah va vous éprouver par une rivière : quiconque y boira ne sera plus des miens ; et quiconque n’y goûtera pas sera des miens ; - passe pour celui qui y puisera un coup dans le creux de sa main.»
Ils en burent, sauf un petit nombre d’entre eux. Puis, lorsqu’ils l’eurent traversée, lui et ceux des croyants qui l’accompagnaient, ils dirent : «Nous voilà sans force aujourd’hui contre Jâloûte et ses troupes !»
Ceux qui étaient convaincus qu’ils auraient à rencontrer Allah dirent : «Combien de fois une troupe peu nombreuse a, par la grâce d’Allah, vaincu une troupe très nombreuse ! Et Allah est avec les endurants»
Et quand ils affrontèrent Jâloûte et ses troupes, ils dirent : «Seigneur ! Accorde nous l’endurance, affermis nos pas et donne-nous la victoire sur ce peuple infidèle». Ils les mirent en déroute, par la grâce d’Allah. Daoud tua Jâloûte ; Allah lui donna la royauté et la sagesse, et Il lui enseigna ce qu’Il voulut.
Et si Allah ne neutralisait pas une partie des hommes par une autre, la terre serait certainement corrompue. Mais Allah est Détenteur de la Faveur pour les mondes. » [sourate al-Baqara, versets 249/251]
Et à l'inverse, tout point noir suscite la Scission (fasl) et l'éloignement du divin, et si cette noirceur persiste elle donnera place à l'arbre de Zaqqoûm (arbre de l'enfer), l'arbre répugnant dont les fruits sont semblables à des têtes de diables.
Allâh -ta'ala- dit dans le Coran : « Puis, au moment de partir (fasala*) avec les troupes, Tâloûte dit : «Voici : Allah va vous éprouver par une rivière : quiconque y boira ne sera plus des miens ; et quiconque n’y goûtera pas sera des miens ; - passe pour celui qui y puisera un coup dans le creux de sa main.»
Ils en burent, sauf un petit nombre d’entre eux. Puis, lorsqu’ils l’eurent traversée, lui et ceux des croyants qui l’accompagnaient, ils dirent : «Nous voilà sans force aujourd’hui contre Jâloûte et ses troupes !»
Ceux qui étaient convaincus qu’ils auraient à rencontrer Allah dirent : «Combien de fois une troupe peu nombreuse a, par la grâce d’Allah, vaincu une troupe très nombreuse ! Et Allah est avec les endurants»
Et quand ils affrontèrent Jâloûte et ses troupes, ils dirent : «Seigneur ! Accorde nous l’endurance, affermis nos pas et donne-nous la victoire sur ce peuple infidèle». Ils les mirent en déroute, par la grâce d’Allah. Daoud tua Jâloûte ; Allah lui donna la royauté et la sagesse, et Il lui enseigna ce qu’Il voulut.
Et si Allah ne neutralisait pas une partie des hommes par une autre, la terre serait certainement corrompue. Mais Allah est Détenteur de la Faveur pour les mondes. » [sourate al-Baqara, versets 249/251]
(*
fasala : référence à la Scission (fasl) )
Avant de donner les explications découlant de ces versets, je place entre tes mains une règle qu'il te faudra saisir fermement : si tu l'appliques à toi même, tu accèderas à la compréhension du Livre d'Allâh -'azza wa jall-, tu pourras plonger dans ses sens ésotériques et tu respireras de ses Secrets les plus précis.
Cette règle est : "Ne sors pas de ta tombe". C'est à dire tiens-toi en à ton propre corps, car en toi fut plié et réuni l'univers tout entier ainsi que son ésotérisme, en toi se trouvent l'ensemble des Noms divins et leurs Secrets. Tu es la forme apparente et manifestée des opposés deux-à-deux, tu es l'isthme des deux mers, tu es le seigneur de ce monde et de l'au-delà... ne t'imagines donc pas que tu n'es qu'un être insignifiant, car en toi fut réuni le monde supérieur.
Nous disons :
Lorsque Tâloût scinda (fasala*) l'esprit de ses hommes, Allâh les éprouva par le fleuve des passions basses et viles de la Scission. L'esprit s'adressa alors aux soldats et leur dit : « Allah va vous éprouver par une rivière : quiconque y boira ne sera plus des miens », c'est à dire n'est pas du monde de l'esprit et du dévoilement. « Et quiconque n’y goûtera pas sera des miens », ce qui signifie de mon monde, il jouit donc de mes Lumières et de mes théophanies « passe pour celui qui y puisera un coup dans le creux de sa main » en fonction de ce que tolère la Sagesse et la sunna consistant à faire les choses petit à petit.
« Ils en burent »
c'est
à dire les gens dominés par l'égo ainsi que ceux pour lesquels fut écrit la Scission
(fasl) au travers de la force les rattachant à elle. Le cœur et l'essence de ce
fleuve n'est autre que la nature humaine elle-même. « sauf un petit nombre d'entre eux » ce
sont là l'intellect et le cœur ainsi que ceux qui les suivirent d'entre les sens
physiques, et ils traversèrent ainsi la rivière du Tâghoût et ses ténèbres.
Alors l'Esprit insuffla en eux la Certitude (yaqîn) et ils dirent : « Combien de fois une troupe peu nombreuse
a, par la grâce d’Allah, vaincu une troupe très nombreuse ! Et Allah est
avec les endurants ». Lorsque ensuite ils se tinrent face à l'ennemi
Jâloûte, qui n'est autre que la nafs enjoignant au mal et ses soldats, « ils dirent ô Seigneur accorde nous l'endurance » des Connaissant « et affermis nos pas » parmi le groupe des pieux. « Ils les mirent alors en déroute, par la
grâce d'Allâh », et Daoud, l'intellect,
tua la passion de Jâloûte, soit l'égo et le maître qui tenait leurs rênes.
L'intellect prit alors possession des terres de son propre corps par le Secret
du ciel spirituel, le cœur s'appropria les soldats liés aux sens et à tout ce
qui occupe la pensée, et par sa propre essence, il accéda à la Connaissance de
l'Essence. Avant de donner les explications découlant de ces versets, je place entre tes mains une règle qu'il te faudra saisir fermement : si tu l'appliques à toi même, tu accèderas à la compréhension du Livre d'Allâh -'azza wa jall-, tu pourras plonger dans ses sens ésotériques et tu respireras de ses Secrets les plus précis.
Cette règle est : "Ne sors pas de ta tombe". C'est à dire tiens-toi en à ton propre corps, car en toi fut plié et réuni l'univers tout entier ainsi que son ésotérisme, en toi se trouvent l'ensemble des Noms divins et leurs Secrets. Tu es la forme apparente et manifestée des opposés deux-à-deux, tu es l'isthme des deux mers, tu es le seigneur de ce monde et de l'au-delà... ne t'imagines donc pas que tu n'es qu'un être insignifiant, car en toi fut réuni le monde supérieur.
Nous disons :
Lorsque Tâloût scinda (fasala*) l'esprit de ses hommes, Allâh les éprouva par le fleuve des passions basses et viles de la Scission. L'esprit s'adressa alors aux soldats et leur dit : « Allah va vous éprouver par une rivière : quiconque y boira ne sera plus des miens », c'est à dire n'est pas du monde de l'esprit et du dévoilement. « Et quiconque n’y goûtera pas sera des miens », ce qui signifie de mon monde, il jouit donc de mes Lumières et de mes théophanies « passe pour celui qui y puisera un coup dans le creux de sa main » en fonction de ce que tolère la Sagesse et la sunna consistant à faire les choses petit à petit.
Source: al-Kawâkib ad-Durriya fi
bayân al-'Usoûl an-Noûrâniya (Mawlânâ sidi Muhammad Fawzi al-Karkariy)



